Русский народный традиционный календарь.

4 января. Анастасия Узорешительница. Покровительнице беременной женщины надо молится при родах, а в этот день о хороших родах.

6 января. Рождественский сочельник. В этот день не едят до тех пор, пока на небе не покажется первая звезда. Пекут и готовят угощение на Рождество.

Рождество встречают в праздничной одежде. После Рождества наступают Святки – святые дни (12 дней), которые особо почитают в народе.

8 января. Святки. (По 19 января можно гадать). Бабьи каши. В этот день навещали баб-повитух, или поминальных бабок, приходили к ним в гости с угощением, приносили им кашу. В этот день принято было обращаться с молитвой к пророку Давиду, чтобы он защитил в дороге от лютых зверей, разбойников и прочих напастей.

11 января. Святки. Страшный день. Отмечали праздник Перуна. Покровитель всех воинов, защитник от темных сил. Сын языческого бога Сварога и Лады, внук Бога Вышеня. Согласно легенде в этот день бог Перун, после того, как он очистил землю от бесов и нечисти, вонзил сияющий меч в землю. Надо стать пораньше. В этот день собиралась вся семья.

13 января. Старый Новый год. Святки. Маланья. День святой Маланьи в народе называется Васильевской колядой, так как раньше он приходился на канун нового года. В этот день девочки гадают о замужестве.

14 января. Святки. Василий Великий. Старый новый год. На праздничный стол обязательно ставили свинину.

18 января. Святки. Крещенский сочельник. В этот день стоит запастись крещенской водой, в полночь ходят на реку или к родникам – купаются, вода в этот момент обладает удивительной целебной силой. Если вы не можете сходить на реку, примите душ в полночь. Нельзя в этот день плакать, иначе вы все время будете слезы лить. Нельзя хвалить или ругать никого, поминать покойников, чтобы не накликать новых. Накануне Крещения хозяйка должна мелом начертить крестики на дверях и окнах, чтобы уберечь дом от Сатаны. После захода Солнца не нарезают новой буханки хлеба, иначе дожив до ваших лет, внуки голодать будут. Увиденные в этот день сны – вещие. Накануне Крещения ни крошки ни копейки ничего из дома не выносили, чтобы весь год не испытывать нужду.

19 января. Крещение Господа Бога нашего Иисуса Христа (Святое Богоявление) . В этот день Иоанн Предтеча крестил Господа нашего Иисуса Христа в реке Иордан. Кто рано встает – тому бог подает. Надо встать пораньше и помолиться, в это утро врата (небесные) открыты, и слышится каждое слово, обращенное к Богу.

20 января. Если в этот день покрестить младенца, то возле этого дитя при крещении будет стоять сам Иоанн Креститель.

21 января. Емельян Зимний. Не стригут волосы и ногти, не крестят, не заключают договоры, не сватают, не играют свадьбы, не отправляются в дальний путь, не едят пищу с кровью (мясо, колбасу).

23 января. Григорий Летоуказатель. На Григорию по инею предсказывали, какое будет лето. Если инея нет – то засушливое, если есть – то дождливое. Золу и мусор из дома не выносят – можно вынести удачу. Кому в этот день приснится Солнце и звезды – тот сто лет проживет.

24 января. Феодосий Весняк. В старину по погоде судили о грядущей весне. Если день теплый и бесснежный – то весна обещала быть ранней и дружной. Кто в этот день ногти подрежет – три месяца из долгов не вылезет.

25 яваря. Татьянин день. День студентов. Святая Татьяна на Руси считалась покровительницей всех студентов. 25 января (12 января по старому) Екатериной 2 был подписан указ о создании первого в России Университета, который потом получил название Московского (МГУ).

26 января. Нельзя стирать белье. Кто в этот день стирку учинит – тот 3 месяца болеть будет. Не спи нынче в обед – память заспишь.

28 января. Павел Фивейский. Несчастливый день. Давно замечено, что этот день редко бывает счастливым. Те, кто родился в этот день в качестве оберега должен носить льняные рубашки.

29 января. Петр Полукорн. Сны вещие. Если увидите нехороший сон, прежде чем встать с кровати скажите: куда ночь туда и сон.

31 января. Афанасий Ломонос и Кирилл. Избегать хирургических операций, если только их проведение не вызвано критической ситуацией. Избегать подачи судебных исков, в противном случае ваше дело будет рассмотрено не в вашу пользу. В последний день января нельзя крестить ребенка мужского пола – иначе по-мужски будет слаб. Нельзя переезжать на новую квартиру, чтобы избежать ссор.

ФЕВРАЛЬ

1 февраля. Макарьев день. Надо навестить пожилых людей, бабушек и дедушек, пап и мам и помочь им по хозяйству.

2 февраля. Ефимий. Кто потеряет перчатку на Ефимия, нищим станет. Кто в этот день порежется – кто-то из родственников заболеет. Кто копеечку и мелкие деньги с земли поднимает, тот обретет бедность на 3 года. Петь после захода Солнца не надо, иначе потом причитать придется.

6 февраля. День Преподобной Ксении. В этот день старики садились ужинать первыми, чтобы отвести беду от молодых. По поверью – кто в этот день сядет ужинать – тот первым и умрет. Нельзя в этот день ставить брагу или квас – к неурожаю, завязывать узлы, чтобы не накликать похорон, перестилать постель, чтобы не болеть, не стричь ногти на ногах, иначе будут судороги, не рассказывать никому свой сон.

7 февраля. Григорий Богослов. Каков день сутра до полудня – такова и половина следующей зимы. А с полудня до вечера предвещает другую половину зимы в следующем году. День славен своей силой для прибыльных дел, для торговых дел, чтобы успешно торговать. Кто в этот день плюнет себе под ноги – тому не будет удачного пути. А нечаянно разлитое молоко сулит долгую радость.

10 февраля. Ефрем Сирин. На Ефрема нельзя убивать в доме насекомых – ни тараканов, ни клопов, ни сверчков, домовой обидится. На Ефремов день в старину угощали домового. Ставили мисочку с молоком, уговаривали не вредить хозяйству, а помогать.

12 февраля. День Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Святому Василию молились при открытии какого-нибудь дела. В этот день нельзя шить, иначе руки будут слабые.

13 февраля. День Никиты Новгородского. Этот день способствует ссорам между людьми. В этот день не оставлять на улице постиранное белье. Тот, кто забывал снять белье – заболевал.

14 февраля. Трифонов день. Нельзя брать в руки острые предметы. Нельзя ставить свечи за упокой. Не мыться в бане, не переступать через веник, или кочергу.

15 февраля. Сретение Господне . Тот, кто в этот день украдет, потеряет все, что нажил за всю жизнь. Не продавать молоко. На Сретение яйца не бьют и не варят – это к бесплодию. Если на Сретение вам встретится человек без ног – вам грозит несчастье. Надо прочитать молитву и повернуть на другую дорожку.

25 февраля. Алексей. В течение трех дней выставляли на мороз семена. Говорят, что тронутые на мороз семена дают лучший урожай.

МАРТ

4-10 марта Масленица в этом году. 10 марта Прощеное Воскресение в этом году.

Масленица – праздник весны. Самый разгульный праздник на Руси. Сама природа на Масленицу радуется, чаще выглядывает Солнышко. Масленица не только встреча весны, но и поминки по Зиме. Это поминание связано с поминанием всех почивших родных. Сохранился обычай на масленицу печь блины, которые являются необходимой частью поминального обряда. Первый масленичный блин клали на окошко для родителей. Опара (тесто) для блинов готовилась с соблюдением всех обрядов. Приготовление первой опары держится хозяйкой втайне от домашних, иначе всю неделю ей не будет покоя – тоска замучает. Если всю неделю блины пекли, в первый день Масленицы, который назывался Встреча, на разукрашенных санях возили чучела Масленицы. Вторник назывался Заигрышами. В этот день устраивались Масленичные игрища, устанавливались качели, делались снежные городки. Среда – Лакомка. Все лакомились блинами, продолжая это занятие и в Широкий четверток (четверг). Пятница – Тещин вечерок, или Тещины посиделки. В этот день зятья навещали тещ, а тещи угощали их блинами. Суббота – Золовкины посиделки. Золовка (сестра мужа) приглашает своего брата с женой на блины. Последний день Масленицы – Прощеный день – Прощеное Воскресение. Говорили друг другу: Прости, пожалуйста, низко кланялись и целовались. В воскресенье большие Масленичные гулянья с блинами и сжиганием чучела Масленицы.
После Масленицы Великий пост.

1 марта. Мариамна. Маремьяна. После крещения цыган шубу продает, а морозов жди на Афанасия Пучеглаза и Маремьяну Кикимору. Один из самых тяжелых дней в году. Если в этот день вымыть пол, многократно называя имя врага своего, то он больше никогда не подойдет к вашему дому.

5 марта. Лев Катанский. На Руси считалось, что 5 марта нельзя глядеть на ночное небо, так как если в этот день кто-то увидит падающую звезду, то с ним случиться несчастье.

10 марта. Тарасий кумошник. Кто спит днем на Тараса, наспит кумоху (лихорадку). С этого времени спать днем запрещается взрослым.

14 марта. Евдокия Весновка или Авдотья Плющиха. Снег, собранный на Евдокию, обладает особой целительной силой. Его сохраняют в кувшинах, спрятанных от дурного глаза и весь год дают больным от всяческих болезней. Если первым гостем войдет женщина – это к болезни, мужчина – к достатку, ребенок – к пустой суете. Рассада, посаженная в этот день в горшочке, по народным поверьям, не пострадает от мороза.

22 марта. Сорок мучеников. Сороки. Какова погода в этот день, такова погода будет еще сорок дней. На сорок мучеников сорок птиц прилетает, сорок пичюг (птиц) на Русь пробирается. Исстари на Руси пекут из хлебного теста жаворонков. Кто в этот день за ужином нож уронит, того весь год враги одолевать будут. Кто в этот день женится, у того в детстве дети будут непослушны, в юности строптивы, а в старости вздорны. Ссор, собранный в этот день днем, не выбрасывали, а сжигали в печи, чтобы в доме не водились тараканы. Кто в этот день креститься, должен взять имена Борис, а девица Ульяна, иначе много бед испытают.

29 марта. Саввин день. Нельзя садиться в сани, а то прокатят мимо желаний. Мужчины не стригут бороду и не бреются, а кто сей завет не исполнит, тот по мужски слаб будет.

31 марта. Кирилл. Если в доме маленький ребенок, в этот день не давали взаймы из дома ни хлеба ни соли ни денег, ничего, чтобы не отдать счастливой доли младенца. Не купали младенцев. Не пускать в дом посторонних.

Дни, связанные с Пасхой

До Пасхи

11 марта – 27 апреля в этом году.
20 апреля в этом году.
21 апреля в этом году.
25 апреля в этом году.

После Пасхи

С 28 апреля по 4 мая в этом году Сплошная Светлая Пасхальная седмица (неделя после Пасхи).
5 мая в этом году.
7 мая в этом году, через неделю после Пасхи во вторник.
6 июня в этом году. Сороковой день после Пасхи.
(суббота перед Троицей) 15 июня в этом году.
16 июня в этом году. Пятидесятый день после пасхи.
17 июня в этом году – день после Троицы.

Великий пост . 11 марта – 27 апреля. Сразу за 7 днями разгульного масленичного веселья начинается 7-ми недельное строгое воздержание – Великий пост.
Первая неделя Великого Поста – неделя Сборная. Неделя сбор – течет вода с гор. Поскольку Великий пост обычно приходится на март. Понедельник называется Чистым, люди моются, меняют белье.
Третья неделя Великого Поста – называется Крестопоклонной, так как в это воскресенье церковь прославляет Святой Крест и плоды крестной смерти Спасителя.
Четвертая неделя – Средокретие. Так как в ночь с Среды на Четверг минует середина великого поста .
Пятая неделя – Похвальная. Так как в субботу совершается служба – Похвала Святой Богородице.
Вербная неделя – шестая неделе – Предпасхальная неделя. Основные обряды совершались в воскресный день. День происходит под знаком освещенной вербы. Ветками, принесенными из церкви вербы, хлестали друг друга, чтобы были здоровыми весь год.
Лазарева суббота 20 апреля в этом году. Перед вербным воскресеньем. За неделю до пасхи. В этот день христиане вспоминают чудо воскрешение Христом праведного Лазаря, которое совершенно в удостоверение (доказательство) грядущего воскресения всех умерших. На вечернюю службу идут освящать вербу. Придя домой по хлестать домочадцев 3 раза по попе со словами: “Чтобы был здоров” трижды. Ставят вербу дома и хранят год. Старую не выбрасывать в мусор, а закапывать на огороде или в парке.
Вербное воскресение 21 апреля в этом году. Вход Господень в Иерусалим. Прибытие Иисуса в Иерусалим на ослике, когда народ, приветствуя Его бросал на дорогу пальмовые ветви (на Руси заменены вербой). Несут из храма вербу те, кто в субботу не успел. Трижды по хлестать домочадцев со словами “Чтобы был здоров”. Вербу хранить весь год, а потом закопать.
Последняя неделя Великого поста, 7 неделя – Страстная неделя . Понедельник начинают мыться, чиститься, готовиться к встрече светлого Христова Воскресения. Во вторник бабы готовили сочное молоко, толкли конопляное льняное семя, разводили водой, и давали больным людям, сопровождая лечение особым заговором и молитвой. Это снадобье нельзя было показывать мужчинам. В Страстную среду обливали скотину снеговой водой. Это помогало предотвратить падеж скота и от дурного глаза.
25 апреля Великий Четверг в этом году. В этот день самым тщательным образом моют, украшают избу. В Чистый Четверг умывались рано утром до восхода с серебра, чтобы лицо было белое. Чистили дом, двор, огород от грязи, накопившейся за зиму, отсюда чистый Четверг. В Великий Четверг пережигали соль в печи. Эта соль помогала при болезнях, входила в состав множества знахарских рецептов. Ее сохраняли до будущего года.

В Великий Четверг советуют подстригать первый раз годовалому ребенку – чтобы волосы были хорошими. Девушки в этот день подстригают кончики своих кос, чтобы волосы были длинные и густые. От Четверговой Всеношной приходили домой с зажженными свечами. Огарки Четверговых свечей хранили дома за иконами. Тяжелобольному или женщине, мучавшийся родовыми схватками, давали такой огарок в руку, чтобы облегчить их страдания. Если четверговую свечу зажечь в грозу, можно не бояться молнии – гроза пройдет мимо. С Великого Четверга не следует мести до дня после светлого Воскресения.
Великий Пяток – Пятница – Строгий-строгий пост.
Суббота на Страстной неделе – Великая Красильная. Пекут куличи, красят яйца. Канун Пасхи – день строго поста, люди не едят, пьют только воду. В этот день в церкви после утренней службы освещают яйца и куличи.

28 апреля Пасха в этом году. Ночью идут в церковь на службу (с 23 часов субботы). Приходя со службы в 2 часа ночи, начинают праздновать, пробовать куличи.

Девушки во время Пасхальной Службы должны прошептать: Воскресение Христово пошли мне жениха холостого. Среди Господних праздников Пасха занимает центральное место. Воскресение Господа Иисуса Христа из мертвых завершился богочеловеческий подвиг Спасения. Воскресение явилось свидетельством того, что Иисус Христос есть истинный Бог и Господь. В это день ни в коем случае нельзя мыться, трудиться, подметать, стирать. На Руси принято в этот день обмениваться раскрашенными яйцами и христосоваться – троекратно целоваться в губы. Поздравляли друг друга и на слова “Христос Воскресе” отвечали “Воистину Воскресе”.
Святая неделя – неделя после Пасхи .
Чтобы ребенок начал быстрее ходить надо провести его по полу в любой день на Святой неделе. Счастлив тот, кто умер в Пасху и на Святой неделе, ему прямая дорога в рай. Хоронят с красным яйцом в руке, чтобы было чем похристосоваться на том свете.

АПРЕЛЬ

1 апреля. Дарья. Грязные проруби. Просыпается домовой и поэтому нужно всячески обманывать друг друга, чтобы сбить его столку. Девушки стараются обмануть, как можно больше людей, думая, что в таком случае женихи не проведут их, а напротив они будут водить молодых людей за нос. Можно погадать о замужестве – пойти на берег реки и посмотреть на воду. Если нет птиц, или одна птица – будете в этом году одиноки, а если две или больше не будете одиноки.

7 апреля. Благовещение Пресвятой Богородицы .
Этот день полнейшего покоя и свободы. На Благовещение птиц на волю отпускают из клеток. В ночь на Благовещение пережигают в печах соль, этой солью, как и солью, заготовленной в Великий Четверг можно излечить болезнь, если смешать со святой водой и дать выпить больному. На Благовещение и птица гнезда не вьет, девица косы не плетет, а человеку подавно работать не подобает. Кто не чтит Благовещение, со свечой за работой сидит, у того убьет летом близкого родственника. На Благовещение – день тихий, теплый и лето такое же. Мокрое Благовещение – грибное лето и лето дождливое. А если снег лежит на крышах – то он и в поле продержится до Егория (6 мая). А если в этот день прогремит гроза – весна будет теплой, а лето солнечным и урожайным. Как Благостный день проживешь – столько для себя в году благо пожнешь. Если на Благовещение пить вино, у тех в роду будут горькие пьяницы. Не уместно веселье и шум на Благовещение. Нельзя одевать новые одежды, иначе порвется, испачкается. Не зажигают огонь до зари, иначе через год может случиться пожар. Не работают, волосы не расчесывают не заплетают.

12 апреля. Иоан Лествичник. В этот день домовой беситься (от полуночи до зари, пока не запоет петух).

25 апреля. Василий Парийский. На Василия земля париться, как старуха в бане. Медведь в этот день из берлоги выходит. И сани убирают в этот день.

27 апреля. Мартын Лисогон. На Мартына лисы из нор вылезают, а вороны детей на волю выпускают. Ворон каркает к несчастью, а ворона к ненастью.

МАЙ

3 мая. Федор Неводник. В этот день не удят рыбу и не забрасывают сеть – грех. Чтили родовые угорья. Красные угорья – это место, где обитают души предков. Считалось, что в этот день открывается земля, и души ушедших вылетают на свет Божий. В этот день посещали кладбища, накрывали богатый стол, чтобы души предков радовались нашему хорошему житию-бытию. Кто в нынешний день разведется – тот еще три года под венец не пойдет.

5 мая. Красная Горка в этом году. Этот древний русский праздник символизировал приход весны. Этот праздник веселья, хороводов. Это и первое гуляние молодых девушек. Обычно на Руси к этом дню приурочивали свадьбы.

7 мая. Радоница в этом году, через неделю после Пасхи во вторник. Этот день назван ознаменование радости живых и усопших, о Воскресении Христовом. В этот день ходят на кладбище, поминают усопших.

11 мая. Ясон. В этот день собирали и заготавливали березовый сок. Не прокалывайте уши – будете плохо слышать. Нельзя стричь волосы и ногти младенцам.

15 мая. Борис и Глеб. Сеятели. Торговцы старались что либо выгодно продать, что бы весь год торговать с барышом. Начинают петь соловьи. Если соловья услышишь раньше кукушки – счастливо проведешь лето. На Бориса и Глеба сеют хлеб. В этот день хозяйка ничего не дат из дома взаймы, а если кто даст то у того в огороде будет пусто. Нельзя отвечать на вопрос: все посадил?

17 мая. Пелагея. Сны в этот день вещие. Если вы чихнете до обеда, то значит, ваши покойные родственники просят их помянуть.

18 мая. Ирина (Арина) рассадница. На Арину высаживают рассаду, сажают капусту и говорят: не будь голиста, будь пузата, не будь пуста, будь туга. Посадкой овощей занимались исключительно женщины. Если посадить мужчина овощи – они зацветут и плодов не дадут.

22 мая. Никола Вешний. Мужской праздник, праздник конюхов. В этот день до восхода Солнца надо дотронуться до хвоста лошади, а потом до гривы – тогда повезет.

23 мая. Симон Зилот. На Симона земля именинница. Грех пахать. В этот день не занимались огородными работами, а собирались травами. Время весеннего сбора лекарственных трав. День пророческий – все гадания верны. Советовали без крайне нужды не выходить из дома

31 мая. Федот Овсяник. День стоит посвятить добрым делам и благочестивым молитвам. Тогда минуете печали. Получить хоть какие-нибудь деньги хорошо.

ИЮНЬ

1 июня. Иван Долгий. В этот день не давать хлеба и соли и самим не просить. Если первые два дня июля льет дождь, то весь месяц будет сухой.

3 июня. Константин Огуречник. Олена Льносейка. Алена Длинные Льны. В этот день девушки волосы не заплетали. Волосы будут длинные и светлые как лен, если их Олена Льносейка увидит. В этот день сажают огурцы.

6 июня. Вознесение в этом году. Вознесение 40 день после Пасхи. Кто в пятницу перед Вознесением постился, от потопления сохранился. Утренняя роса, собранная в день Вознесения обладает целебной силой, если ею окропить больного и прочитать заговор, всякую болезнь, как рукой снимет. В честь Вознесение пекут лесенки (печение) из ржаной муки. Чтобы Христу легче было на небо вознестись.

7 июня. Иванов день. Не делают операции на печени, не полют лук и морковь. Ребенок, зачатый в этот день, будет тугодум, поэтому супруги не спят вместе.

8 июня. Федора. В день Федоры не выметай из избы ссора. На Федору домой забирается под веник, поэтому неосторожная хозяйка может вымести его из дома. Дом без домового долго не простоит. Люди, связанные с торговлей, кладут для своего домового горшочек с кашей и несколько монет, надеясь, что это принесет им прибыль. После заката пол не моют и не метут, иначе в роду может быть рак.

9 июня. Феропонт. В этот день не болтали много и ссор не начинали. Запрещены бабьи посиделки.

12 июня. Исаакий Змеевик. Полагают, что в этот день змеи ходят по лесам и полям – празднуют змеиную свадьбу. Поэтому было принято не ходить по траве.

15 июня. Никифор Дубодер. Устраивались вечерние гуляния, дома украшались цветами, пели песни.

15 июня. Троицкая Вселенная Родительская суббота в этом году. Суббота перед Троицей. В этот день ходят на кладбище.

16 июня. Троица в этом году. Троица на 50 день после Пасхи. На Троицу церковь украшают веточками березы, если принести из церкви домой несколько таких веточек, то можно вылечить больного или больную скотину, подмешав эти веточки в пищу. На Руси в этот день проходили смотрины невест, девушки водили хороводы, а парни высматривала невест. Избы и ворота украшали березовыми ветками. На Троицу дождь – много грибов.

17 июня. Духов день в этом году. Праздник посвящается прославлению Святого Духа, именно в этот день собранные и засушенные травы, считались самыми целебными, так как злые духи в этот праздник прячутся.
Нечистая сила боится Духова дня, как огня. Во время Божественной Службы с неба исходит Святой Огонь испепеляющий всех злых духов.

17 июня. Митрофан. Красный сарафан. Краснеет земляника. Спать надо ложиться как можно дольше, отдавая силы работе по дому и любимым ремеслам. Надевают красное.

19 июня. Илларион. Русские люди говорят: на Иллариона девушке огород полоть – себе красоту добывать, отцу силу, матери здоровье, а гостям вкусное застолье.

21-22 июня. Праздник Солнца. День Летнего Солнцестояния.


Середина лета. Иван Купала. Иванов день. Этот праздник был самый радостным и светлым для наших предков.
Древние славяне и европейцы отмечали день Солнцестояния – день, когда Солнце светит дольше всего в году. С приходом христианства праздник не смогли вычеркнуть из памяти народа и приурочили его ко дню рождества Иоанна – 24 июня (7 июля по новому).
В этот день везде был праздник, песни и хороводы. Вечером девушки гадали и отпускали венки в реку. Если поплывет – замуж выйдешь в этом году, а утонет – не выйдешь. В эту ночь рыгали через огонь, чтобы максимально зарядиться силой Солнца (ночью его представляет огонь). Этот день считался удачным для заключения брака.
В день летнего солнцестояния люди собирали целебные травы и корни, так как считалось, что в этот период лечебная сила растений возрастает в несколько раз. А в ночь с 21 на 22 июня разводили костры, танцевали вокруг них, прыгали через огонь; делали горящие колеса и спускали их с небольших холмов, олицетворяя заход солнца. Через огонь пропускали и домашний скот: это, по мнению древних, защищало его от болезней и придавало плодовитость.
Таинственное магическое значение в этот период полного расцвета всей природы имел и папоротник: в полночь он будто бы расцветал на короткое мгновение. Смельчаки отправлялись в полночь в лес, чтобы увидеть цветок папоротника и собрать его семена. Такие походы считались очень опасными, так как это растение зорко охраняли феи и разная нечистая сила. Тот, кому все же удавалось заполучить семена, мог якобы стать невидимым и наблюдать танцы и игры фей в эту волшебную ночь.

23 июня. Тимофей. В этот день по поверью бродят по земле разные призраки. Тимофей дает добро тем, кто не завидует, и злобы у кого нет.

24 июня. Варнава. На Варнаву траву не рви, потому что сходится в этот день сила неведомая и катается в полдень по травам.

30 июня. За неделю до Ивана Купала праздновали Ярилки. Праздник посвященный Яриле – языческому богу. Разводили костры и варили яйца. Чем больше сваришь – тем лучше куры будут нестись. Не желательно переезжать или увольняться с работы.

ИЮЛЬ

6 июля. Аграфена Купальница. С Аграфены начинался купальный сезон на Руси. На Аграфену в каждой семье был банный праздник, потому что в этот день все нечистое с себя можно смыть, а веником любую хворь выбить.

7 июля. Иван Купала. (по старому 24 июня, или в день Равноденствия 21 июня) Утром на Ивана Купала долго не спят, встают до восхода Солнца и идут в росные поля, чтобы вобрать в себя соки земли. В этот момент в ней сила невиданная. Умывались росой для здоровья. На деревьях девицы завязывали ленты и загадывали желания о женихах. Девушки бросали венки в воду и загадывали на суженного: выйду замуж или нет. Если утонет – то нет, если поплывет – да.
Вложить в угол дома стебелек Иван-да-Марья – оберег от воров. Вечером и утром 8 к воде – реке или озеру не подходили. Водяной именины празднует, и кто ему мешает – наказывает.

10 июля. Самсон Сеночной. Редкий год выпадает, чтобы в этот день не было дождя. А если – дождь, то еще 7 недель тож.

11 июля. Нельзя стричь маленьких детей. Жениться нельзя, иначе еще раз под венец идти. Не делать операций, иначе опять попадете в больницу. Мед, взятый в этот день, забродит. Кто в этот день даст в долг – свою удачу погубит. Днем спать нельзя, голова заболит. Если в этот день заболеешь – то еще 11 дней будешь болеть.

12 июля. Петр Павел – петровки. Макушка лета, для благополучия и здоровья полагалось в этот день умыться водой из трех ключей.

21 июля. Казанская Божья Матерь. Прокопьев день. По народному поверью, в этот день можно встретить удачу.

24 июля. Ефимья Стожарница. Родившемуся в этот день нельзя мыться в день своего рождения, мыться надо накануне и не планировать своей свадьбы в этот день и не сажать за стол 24 человека.

25 июля. Прокл – великие росы. Роса на Прокла чудодейственна и от многих болезней и от сглаза избавляют. Ею умываются, ее собирают.

28 июля. День Кирика, Улиты и Владимира. В этот день старались не работать. «Не жни на Кирика и Улиту – мороку увидишь». Морока – болезнь и неприятности.

АВГУСТ

1 августа. День обретения мощей Серафима Саровского. В этот день не забивают скотину, не проливают крови, чтобы она не перешла на ваших детей и внуков. Не ставят квас, не квасят капусты, не солят огурцы. Не продают коней.

2 августа. Ильин день. Не пускают в дом кошек и собак, чтобы не было в семье людей, пораженных громом и молнию. Кто в этот день попал под дождь – весь год здоровым будет. Нельзя после заката мыться, стричься – иначе все здоровье смоешь. Нельзя сгребать сено, чистить нужники. Нельзя засыпать сватов. Не работать в поле – грозой будешь убит. Не считать урожай – добро потеряешь. Если на Ильин день случится пожар, то до воды в огонь надо лить молоко, чтобы пожар не разошелся. Окончание купального сезона.

9 августа. День Пантилеймона Целителя. В каждом доме должна быть его икона, и в этот день молятся об исцелении от болезни. На Пантилеймона пекут пирожки с капустой и угощают детей и нищих. Травы, собранные в этот день – целебные.

10 августа. Прохор и Пармена. На Прохора и Пармену – не затевай мену. Все, что в этот день обменяешь, либо пропадет, либо сломается.

12 августа. Сила и Силуян. Считалось, что в этот день лопух имеет необыкновенную целительную силу. Все родившиеся в этот день будут очень сильные, по поверью все русские богатыри родились на Силуяна.

14 августа. Первый спас – медовый. Согласно обычаю в этот день освещают мед, освещают новые колодцы, чистят старые. Купаются в бане – Смывают грех и защищаются от болезни. А на следующий день никто в воду не лезет.

15 августа. Степан Сеновал. В этот день плели венок из 12 трав (мяты, пижмы, клевера, ромашки….) и вешали в красный угол, спасая семью от болезней. На следующий год венок меняли на новый.

18 августа. Евстигней Житник. На Евстигнея едят сырой лук с хлебом солью и квасом. Чем больше съешь – тем больше здоровья придет.

19 августа. Преображение Господни. Второй спас – Яблоневый. Освещаются плоды земные, в том числе и яблоки. Потом ими угощают малых деток и древних старцев. С тех пор поговорка: На второй Спас и нищий нищему яблочко даст.

22 августа. В этот день не носят украшения из металла. Нельзя пить снадобья из трав. Не потирать руки – не будет денежной прибыли. Не смотреть на луну – голова болеть будет. Не сидеть рядом с инвалидами без конечностей.

28 августа. Успение Пресвятой Богородицы . Великие праздники почитают по три дня: один до и один после и сам праздник.

29 августа. Третий Спас Нерукотворный – Хлебный, Ореховый. Кто носит в кармане орех двойчатку (два орешка вместе в одной ступе) или тройчатку – богат будет.
Конец Успенского поста. Ни в коем случае не ходите босяком ни дома, ни на улице, ни по траве. Все болезни прилипнут. Поэтому в этот день смотрят за детьми, чтобы они не нарушали это правило.

СЕНТЯБРЬ

11 сентября. Усекновение главы Иоана Предтечи. Не едят круглого (картошка, яблоки, арбузы, яйца и т.д.). Не берут в руки косу, лопату, топора. Не поют и не пляшут. Соблюдается строгий пост.

12 сентября. В этот день не здороваться с первым гостем в доме – здоровье упустишь. Нельзя сушить подушки, одеяла и перину – будут плохие снится сны. Не брать в руки карты – проиграешь. Не ставить нового забора – воры залезут. Мелкую монету не считать до 12 часов (полдень), иначе останется одна мелочь. Не брать котят. Кот, взятый в этот день, приносит несчастье. Не мыть голову – облысеешь.

17 сентября. Неопалимая Купина. Икона Божьей Матери Неопалимая Купина охраняет дом от пожара и молнии. Должна быть в каждом доме.

18 сентября. Захарий и Елизавета, изгнание Кумохи. День считался одним из самых удачных для предсказания и гаданий, но гадали вечером, потому что сутра Кумоху (лихоманку – лихорадку, болезни, неудачи) изгоняли. Дети, рожденные в этот день, отличались необычайными талантами и хорошим здоровьем.

19 сентября. Михайлов день. Считалось, что любое дело в этот день идет вкривь и вкось. На Михайлу нельзя работать – бог накажет.

20 сентября. Лука. Сны перед днем Рождества Богородицы вещие. Нельзя занимать хлеб, воду, деньги. Нельзя посылать сватов к невесте. Нельзя поминать усопших по именам. Не покупать девочкам кукол – чтобы в последствии не были бесплодными. Нельзя хвастать своим здоровьем – иначе его потеряешь. Если накануне дня Рождества Богородицы последним в дом войдет мужчина – то весь год семья будет здорова. Нужно отдать знакомым лука. Кто отдаст из своей хаты лук, того Господь избавит от мук. Крестьяне несли в церковь ведерки с луком.

21 сентября. День Рождества Богородицы . В этот день нельзя трудиться в поле и в доме.

22 сентября. День православия, праведных и Оакима и Анны. В этот день вспоминают всегда родителей. Дети приходят к родителям с подарками, или молятся об ушедших родителях.

27 сентября. Постный праздник. Праздник Воздвиженье. В этот день девушки заманивают заговорными словами женихов, чтобы их заманить до Покрова, охумутать, и под венец пойти.

30 сентября. День Софии, Веры, Надежды, Любови. Бабьи именины. В этот день женщинам полагалось сутра поплакать о себе, родных, а потом со светлой душой приниматься за хозяйство.

ОКТЯБРЬ

4 октября. Кондрат да Игнат. В этот день грех без работы прохлаждаться. Не присядешь без дела на Кондрата с Игнатом – будешь богатым.

11 октября. Не едят ягоды: ни моченой, ни вареной, ни в компоте. В этот день чистили, убирали, готовились к светлому празднику Покрову Богородицы.

13 октября. Григорий. Под Покров в бане моются только до обеда. Под Покров взбрызгивали всех домочадцев святой водой.

14 октября. Покров Пресвятой Богородицы . В Покров хозяйка, которая, увидев, что к ней в гости трое идут, не пустит в дом – плохая примета, если в дом утром трое идут. В Покров не занимают деньги. В Покров ходят сваты, и, если откажешь сватам, три года замуж не выйдешь. Поэтому на Руси, увидев сватов тех, что не милы, закрывали дверь. Девушки рано встают, в церковь идут первыми на службу, первыми ставят свечу, гарантирующую скорое замужество. И говорят: батюшка Покров землю седу (снегом), а меня молоду – платком.

19 октября. Святой Фома. На Фому торговые люди замки меняют, словами специальными заговаривают на хорошую торговлю.

20 октября. Сергиев день. Печь в доме в этот день растапливает самый младший. Чтобы в доме зимой всегда будет тепло. Женщины в этот день надевают новые платки, купленные заранее, чтобы весь год не болела голова. Беременные женщины молили Бога, чтобы не рожать в этот день – роды бывают тяжелые.

25 октября. День мученика Прова. В этот день, кто громко хохочет – страшную муку себе добывает. Кто в этот день родился, горе в жизни хлебнет. Не надо никого на Прова обижать – не будет счастья. Не надо ссориться, не мстить – чтобы с вами ничего плохого не случилось. В этот день никогда не спрашивают, когда стучат в день: кто там, чтобы беда в дом не пришла. Нельзя стирать, белить, свечи в церкви для дома покупать, пинать животных. Нельзя гадать на картах.

НОЯБРЬ

1 ноября. В этот день сыплют зерна птицам, как бы поминая родителей. Ходят в гости к сватам (родители к родителям мужа или жены) и носят угощения.

4 ноября. Казанская икона Пресвятой Богородицы. Главный женский праздник. Самый хороший день для замужества. Кто на Казанскую женится – счастлив будет. В этот день «добрые люди вдаль не ездят» – в путь не отправляются.

6 ноября. Кто в этот день в канаву упадет – долго жить будет. Кто в своем доме услышит сверчка – кто скоро из дома гроб понесет.

8 ноября. Дмитриев день. В этот день повсеместно на Руси верующие люди справляют поминки по усопшим: ходят на кладбище, носят поминальную кутью (каша рисовая с изюмом и медом) и стряпню. Запрещается мыться и стирать белье. Кто в этот день моется – тот льет грязь на мертвых.

10 ноября. Параскева Пятница. Бабья заступница. В Параскеву нельзя беспричинно смеяться, чтобы в старости не плакать. А девушки просили Параскеву Пятницу: матушка Параскева пошли жениха поскорее. В этот день нельзя белье в воде стирать, веретеном сучить, веретено на лавке оставлять (шить, вязать, шитье оставлять на видно месте), ато сорок грехов наживешь. Не полагалось женщинам стирать белье, чтобы не разгневать Параскеву Пятницу, которая помогает женщине при родах и исцеляет от женских болезней.

18 ноября. Галактион. В этот день девицы молились о женихах. Девушки, которые хотели выйти замуж побыстрее, разбрасывали на заре этого дня мелкие монеты и предметы рукоделия (спицы, иглы), чтобы привлечь женихов.

21 ноября. Михайлов день. На Руси архангел Михаил считался одним из самых почитаемых святых. Праздник отмечали весело и хлебосольно.

24 ноября. Федор. В некоторых деревнях было принято в этот день есть, как можно больше щей. Чем больше щей съешь – тем зима теплее будет и дом не застудит.

25 ноября. Иван Милостивый. Закончились свадебные недели. Девушкам, оставшимся без женихов, приходилось ждать Масленицы, или Красной горки – новых свадебных циклов.

26 ноября. День памяти Иона Златоуста. На Златоуста не ругаются, иначе, когда к тебе надо будет обратится к Богу, Он тебя не услышит.

ДЕКАБРЬ

7 декабря. Екатерина Санница. Екатерина покровительница брака и невест. В ночь на Екатерину гадают. Девушки перед сном кладут под подушку кусок хлеба и заговаривают его, какой будет суженный. Начинается катание на салазках.

9 декабря. Юрьев день. До этого дня необходимо было раздать все долги. Не вернуть долг до Юрьева дня – всю жизнь в должниках ходить. В старину в этот день старались наняться на работу – тогда хозяин не будет строг и не выгонит. Можно в этот день просить повышение зарплаты.

12 декабря. Парамонов день. В этот день занимают хлеб, яйца, деньги и все, что угодно. Если удастся занять – то будешь во всем везуч.

13 декабря. День Андрея Первозданного. В день святого Андрея девушки гадали о суженных, соблюдая на кануне пост, так, чтобы никто из родных это не заметил, и молились о женихах. Чтобы приманить жениха покрасивей и побогаче, девушки бросали в полночь маленькие монеты. Чем больше бросишь, тем больше шансов.

14 декабря. Наум Грамотник. В этот день начинали учить детей грамоте. Придет Наум – наведет на ум. Учителям в этот день делали подарки, угощали их. Науму молились с просьбой о детях, чтобы он наставил их на учение.

18 декабря. День святого Саввы. Еще со старых времен известно, что на Савву беременным нельзя мыть голову, иначе у ее ребенка будет слабое здоровье. Про этот день говорят: тот, кто на Савву засватается, тот весь век неразлучен будет. У кого в этот день случится покойник, то через год повториться.

22 декабря. Анна Зимняя. Самый короткий день в году. В этот день беременные женщины не работали, им полагалось поститься.

25 декабря. Спиридон Солнцеворот. На Спиридона загадывали сны и считались они вещими. В этот день работать запрещалась. От Спиридона – Солнце на лето, зима на мороз. На Спиридона ставили веточку в воду, и если она расцветала к Рождеству, то загаданное сбудется.

31 декабря. Модест. Последний день уходящего года простите всех своих врагов, поблагодарите Бога за то, что Он дал вам прожить этот год и за то, что поддерживал вас в этот год и за то, что ваша семья вместе с вами. В канун нового года не задолго до наступления полуночи, вы можете попросить у 12 апостолов благословение на будущий год. Для этого потребуется икона 12 апостолов, которую ставят на стол, и зажигают 12 церковных свечей. Новый год встречают в новой одежде.

Крещение ребенка. Приметы на крещение.

Наиболее благоприятные дни для крещения ребенка.
Январь 9, 11, 12, 20
Февраль 7, 9 , 21, 27
Март –
Апрель 4, 11, 18, 22, 28
Май 2, 6, 10, 12, 16, 24
Июнь 3, 8, 12, 18, 22, 24, 28
Июль 4, 7!, 21, 29
Август 2, 4, 16, 22, 26, 28
Сентябрь 14, 16, 28
Октябрь 3, 9, 18
Ноябрь 2, 8, 12, 14, 16, 18
Декабрь 24, 27

Приметы на крещение.
Крестными ребенка не могут стать люди другой веры, муж и жена или люди состоящие в связи. Не приглашать алкоголиков и наркоманов.
Вы должны быть уверены в крестных родителях. Нередки случаи когда во время крещения на ребенка перекидывали болезни и несчастья.
Лучше когда есть и крестная и крестный. Но если не получается найти двух крестных, мальчика должен крестить мужчина, а девочку женщина.
Не приглашать в крестные беременную женщину. Тем самым вы сокращаете жизнь своему ребенку.
Не может крестить женщина, если у нее женские дни.
Не приглашать в крестные родных брата и сестру (ребенка).
Не замужняя женщина не должна крестить девочку, иначе потом у нее может не быть детей.
Не приглашать крестного с таким же именем, как у ребенка.
Крестильной пеленкой обтирают ребенка после окунания в воду, затем одевают крестильную рубашку. После обряда рубашку снимают и хранят.

Крестильные обычаи.
Крестная мать дарит ребенку крестильную рубашку, пеленку и полотенце.
На Руси принято было крестить всех детей в одной рубашке, которая могла достаться от отца и деда, чтобы дети не ссорились.
Крестным перед крещением желательно исповедаться и причаститься.
Крест и цепочку должен подарить отец и он же должен заплатить за обряд.
Принимает ребенка в пеленку или полотенца крестный одного пола с ребенка.
В день крещения родители устраивают праздничный обед. Во время праздничного обеда не должно быть обильной еды, потому что если на тарелках останутся объедки, ребенок будет неудачным.
Не угощайте гостей блинами. Лучше всего пироги с куриным мясом.
В день крестин не подают на стол блюда из свинины.
В день крестин пересчитайте деньги, чтобы ребенок не знал материальных проблем.
Во время крестин не дают зажечь от своей свечи другую свечу.
В день крестин не шьют, не вяжут, не прядут, не стирают. Всякую работу делают заранее или откладывают на другой день.
Принято никому не открывать двери пока не вернутся из церкви после крещения.
Не дают напиваться гостям, особенно, это относятся к крестным – иначе ребенок будет пьяницей.
В день крестин не должно быть ссор.
Следите чтобы при крещении не погасла или не упала ваша свеча. Если кто-то попросит свечу с крещения – отказать.
Если среди тех, кто принимают крещение, есть люди с одинаковыми именами, считается дурной приметой.
Возле крестильны не подают милостыню.
Во время крещения не должно присутствовать нечетное количество гостей (папа, мама и крестные не гости).
Собираясь на крестины не одевать одежду черного цвета, ведь крещение это великий праздник. Женщинам нельзя одевать брюки. В храме допустима только юбка.
После обряда крещения вы должны сразу же ехать домой, не заезжая в гости, магазины. В противном случае ангел-хранитель ребенка будет слабым.
Крестильная рубашке приписывали волшебные свойства. Ее доставали, если ребенок заболевал, и клали рядом с ним в колыбельку.

Девушкам. Как быть привлекательной.

Чтобы девушка была всегда привлекательна на свидании соблюдайте запреты.
В понедельник нельзя одевать черную одежду.
Во вторник синего цвета.
В середу красного.
В четверг розового.
В пятницу желтого.
В субботу коричневого.
В воскресенье зеленого.
В Чистый Четверг умывались рано утром до восхода с серебра, чтобы лицо было белое.

Святочные гадания.

После Рождества и до Крещения гадают. А так же хорошо гадать в последние дни декабря. По языческим поверьям вблизи дня Зимнего Солнцестояния (21-22декабря), когда Солнце ниже всего поднимается над землей, ближе всего к нам мир духов, и у них можно о будущем спрашивать.

Гадание на год .
Гадают девушки. Заворачивают в бумагу и кладут в шапку такие предметы как кольцо, пуговица, монетка, билетик или магнит, иголка, бантик, кусочек хлеба, алую ленту, скрепку, гребешок, семечко. Или одна девушка кладет предметы под блюдца а другие девушки выбирают, а потом она выходит и они меняют блюдца, чтобы она выбрала. Кольцо – замужество, пуговица – обнова, монетка – деньги, билетик – путешествие, иголка – неудача, бантик – любовь, кусочек хлеба – бедность, алая лента – страсть, скрепка – много работы, гребешок – красота и поклонники, семечко – беременность. Одну бумажку или блюдце оставляют пустой. Это значит, что ожидает, что-то необычное.

Гадание на воске, или кофейной гуще .
Воск с горящей свечи выливают в глубокую плошку или тарелку с водой. По картине судят о будущем. Варят кофе на плите, а допив, переворачивают чашку и смотрят, что осталось на дне. Кольцо – замужество. Собака -друг. Крокодил, дракон, петух и любое не отпугивающее вас существо – жених. Дом – переезд. Луна – слезы. Солнце – большая радость. Цветок – любовь. Много цветов – большой успех. Колыбелька или бантик – ребенок. Перо – успехи в творчестве и работе. Книга – учение. Река – перемены. Гора – много дел и обязанностей. Колесо – поездка. Крест – плохо. Все, что пугает и не нравится – плохой знак. Ничего не разобрать – никаких перемен в этом году.

Приметы на каждый день.

Мусор после захода Солнца не выбрасывают.
В дни больших праздников не моются: Рождество, Пасха, Троица.
Нож лезвием на другого человека не направляют – к ссоре.
В Благовещенье 7 апреля косы не плетут. Птица гнезда не вьет, девица косы не плетет.
Через ребенка не перешагивают.
На столе не сидят.
В шапке дома не ходят.
На крестинах не напиваются, особенно крестные.
Поминки в другом доме не справляют. Поминки в другом доме (не в том где жил покойный), к беде.
Черная кошка дорогу перебежит – не иди, беда ждет. А идешь трижды плюнь через левое плечо.
В новый дом первой пускают кошку.При переезде в новый дом, нужно убраться и взять с собой щепотку мусора. Нужно забрать старый веник – под ним живет домовой. После переезда нужно как можно быстрее устроить праздник, чтобы на него собрались добрые духи, которые будут охранять дом от несчастья.
Раскрытая английская булавка в доме – к ссоре.
Из веника прут выскочил – жди новостей.Если поставить веник у порога метелкой вверх, он отпугнет злых духов. Чтобы отогнать неудачу, нужно взять веник аккуратно завязанный и нарядный, трижды отмести им квартиру, избу, или комнату, приговаривая: с этим веником уйдут все мои несчастья и неудачи. Веник бросить на перекрестке. Нельзя подбирать чужой веник.
Картина упала – к несчастью.
Книги хранят в закрытом шкафу – иначе голова будет болеть.
Держать дома пальму не следует. Растения с узкими листьями и белой прожилкой посередине называется в народе хлорофитум – мужчина вон из дома и провоцирует разводы. Герань защищает от насекомых. Лист герани положенный в ухо, снимает головную и ушную боль. Если цветы хорошо в доме растут, в семье мир, если вянут – в доме неспокойно. Хорошо посадить дома кустик можжевельника, или хранить в доме вещь из можжевелового дерева. Это растение хранит от магии и злых духов. Если расколот цветочный горшок – быть беде.
Чеснок повещенный в изголовье кровати, помогает от головной боли и нечистой силы.
Аршин, линейку, сантиметр на кровать не кладут.

АННА НЕКРЫЛОВА

ТРАДИЦИОННЫЙ

КАЛЕНДАРЬ

НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ И ДЛЯ КАЖДОГО ДОМА

АЗБУКА-КЛАССИКА

Традиционный русский календарь

Слово «календарь» восходит к латинскому «calendae» (первый день месяца), а оно, в свою очередь, - к глаголу «саlаге», что означает «выкликать»: в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.

Вообще же календари создавались независимо от Древнего Рима, задолго до и после него в разных уголках земли, ибо потребность измерять время возникала у всех народов, как только осознавалась периодичность явлений природы (смена дня и ночи, времен года). Нет нужды доказывать, что упорядоченный счет времени, с одной стороны,- итог длительной эволюции человеческой мысли, наблюдений и опыта, с другой - необходимое условие для дальнейшего развития цивилизации.

Славяне не были исключением. Им тоже пришлось осваивать способы времяисчисления, вырабатывать свой календарь с очень крупными и достаточно мелкими единицами - от понятий «век», «эпоха» до обозначения частей суток (день, ночь, утро, вечер, полдень и пр.).

Славянские народы с древности были земледельцами. Конечно, встреча­лись среди них и превосходные охотники, и отважные рыбаки, которых не пугали стихия и мощь русских рек, северных морей, огромных озер. Немало было на Руси искусных ремесленников и мастеров, гениальных зодчих, иконописцев, музыкантов; славилась наша земля своими первопроходцами, воинами, мудрыми государственными деятелями, великими подвижниками Церкви, создателями произведений устной и письменной словесности и т. д. И все-таки основным занятием восточных славян, и русских в том числе, на протяжении многих столетий было земледелие. Потому культура в целом и основная масса праздников, обрядов носили земледельческий характер, от­ражали мировоззрение земледельца.

Практически до начала XX века подавляющее большинство русского населения, включая поместных дворян и жителей уездных городов, смотрело на окружающий мир глазами крестьянина, разделяя его точку зрения на природные явления, годовой и суточный циклы, на место и роль человека в космоприродном универсуме, на взаимоотношения людей с миром животных и представителями мира «запредельного» (обитателями «того света» и всякого рода нечистью), почитая «крестьянских» святых и осмысляя праздники церковного календаря с позиций земледельца.

Народный календарь русских складывался постепенно, вбирая в себя на­капливаемые веками и поколениями знания природы и закономерностей человеческой жизни, сельскохозяйственный опыт, закреплявшиеся в традиции нормы поведения, обряды и обычаи, богатейшее фольклорное наследие, особое отношение к вещам, в которых видели не только практическую сторону, но и духовное начало. Книга построена на материале XIX-XX веков, наиболее достоверном и собранном в большом количестве. Этот материал убеждает, что крестьянский календарь представлял собой своеобразный дневник и энциклопедию крестьянского быта с его праздниками и буднями.

Жизненный уклад земледельца определялся в первую очередь сменой времен года, поворотными сроками солнечного календаря. Русский аграрный календарь при этом ориентировался не на точные астрономические даты (зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия), а на многовековые наблюдения за природными явлениями и на церковные праздники, наиболее близкие к указанным датам.

Важность этих четырех сроков подтверждается тем, что каждый из них у разных народов в разное время мог быть и действительно был днем (периодом в несколько дней), с которого исчислялся Новый год.

С принятием на Руси христианства (988 г.) на исконно земледельческий календарь накладывается система церковного времяисчисления. Жизнь православного населения стала определяться святцами, закрепившими за днями годового круга церковные праздники и даты чествования святых.

Если земледельческий календарь изначально был ориентирован по солн­цу, то церковный - по луне. В результате совмещения календарей получилась двойная система отсчета времени, появились праздники «подвижные» и «неподвижные». Основная масса праздников и дней поминания святых строго закреплена за определенными датами, отмечается из года в год в одни и те лее дни. Главный же христианский праздник - Светлое Христово Воскресение (Пасха), по традиции, сложившейся еще в Древней Иудее, приходится на разные дни, поскольку вычисляется по весеннему полнолунию. Состоявшийся в 325 году I Вселенский Собор постановил праздновать Пасху в первое воскресенье, следующее за весенним равноденствием и полнолунием. В зависимости от Пасхи устанавливаются сроки празднования таких больших праздников, как Вербное воскресенье (предшествует Пасхальному), Преполовение (25~й день по Пасхе), Вознесение Господне (40-й день), Троица (50-й день, или 7-е воскресенье после Пасхи), Духов день (понедельник, следующий за Троицей), а также время начала Великого поста (за семь недель до Пасхи), Масленицы и Петровского поста (начинающегося через неделю после Троицы и длящегося до дня памяти святых апостолов Петра и Павла - 12 июля / 29 июня).

Надо сказать, что практически до XVI века на Руси существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. В Древней Руси встреча Нового года приходилась на начало марта. С XIV века Церковь пыталась перенести начало года на 1 сентября, но официально (для всех слоев населения) эта дата была узаконена лишь в 1492 году (7000-й год от Сотворения мира).

Спустя два века Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, что привело к любопытному казусу: 1699 год в Российском государстве продолжался всего четыре месяца (сентябрь - декабрь). 1700 год, а за ним и новое, XVIII столетие, стали для россиян началом новой эпохи. В силу разных обстоятельств Петр I, переведя стрелки часов и дней на европейское время, принял юлианский календарь, из-за чего к XX веку Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный - григорианский календарь 2 . Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, а в нашу жизнь вошло понятие «нового стиля» и обозначение дат двумя цифрами - «по-новому» и «по-старому» (к примеру, Полтавскую битву мы датируем 8 июля / 26 июня, а революцию 1917 года называем Октябрьской, хотя годовщины ее справлялись 7 ноября, и т.д.).

Вынужденный пересчет времени оказался особенно значимым для народного календаря, поскольку все даты «передвинулись» почти на две недели и нарушилась привычная, когда-то строгая и логически оправданная соотнесенность праздников и дней поминовения святых с определенными датами и с трудовой деятельностью крестьян. Так, многие важные церковные праздники приходились на первые числа месяцев, и с этим связывалось понятие начала, выхода на новые жизненные рубежи, на следующие трудовые циклы. 1 октября (а не 14-го, как это считается теперь) отмечался Покров Пресвятой Богородицы, а с ним - начало зимнего периода, ознаменованное целым рядом ритуалов, главная цель которых - правильным, благополучным началом обеспечить дальнейшее течение жизни. Магия начала давала о себе знать и в другие первые числа: 1 марта - день святой Евдокии (по-народному, Авдотьи-весновки) сохранял память о старинном Новом годе, отчего был буквально переполнен приметами, метеорологическими наблюдениями, столь важными для земледельца. Начало месяца освещало особым светом дни Кузьмы и Демьяна (1 июля и 1 ноября - летние и зимние Кузьминки), Семёна-летопроводца (1 сентября, открывавшее прежний Новый год) и т.д.

Двухнедельный сдвиг поневоле внес путаницу в привычную соотнесенность сельскохозяйственных работ с определенными днями церковного месяцеслова, с именами святых, поминаемых в эти дни. Если раньше день Иоанна Богослова приходился на 8 мая, когда начиналась подготовка пашни под сев пшеницы, отчего и сам святой получил прозвание Иван-пшеничник, то по новому стилю - 21 мая - пахота уже завершалась. Перестало оправдывать себя в понятии земледельца и соединение Успения Богородицы с дожинками - окончанием жатвы, поскольку праздник отмечался уже не 15, а 28 августа. Наконец, возникло такое «странное» явление календарной культуры XX века, как двойной Новый год: мы отмечаем его 1 и 14 января. Дело в том, что молодая советская власть не решилась изменить дату Нового года, она - единственная! - оказалась непередвинутой, и год по-прежнему начинается 1 января. Однако это привело к тому, что «новый» Новый год «выпал» из святочного цикла, который открывался (и сейчас открывается) Рождеством Христовым и завершался Крещением Господним. Эти праздники были соответственно перенесены с 25 декабря на 7 января и с 6 на 19 января, так что, отмечая «старый» Новый год, мы поддерживаем древнюю традицию соотнесения его с днем святого Василия Кесарийского, приходящимся прежде на 1 января, а нынче на 14, то есть сохраняем старое расположение Нового года в пределах Святок по отношению к Рождеству и Крещению.

В течение веков менялись не только сроки отсчета Нового года, но и названия месяцев. Современные наименования отразили различные эпохи и культурные влияния. Прежде всего это заимствованные официальной культурой латинские названия месяцев, часть которых восходит к существовавшему в Древнем Риме счету месяцев с марта: отсюда сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь, означающие, соответственно, седьмой, восьмой, девятый и десятый месяцы, что не совпадает с нынешним их порядковым номером в годовом круге. Часть названий месяцев сохраняет посвящение их каким-либо богам римского пантеона: январь - богу Янусу, март - богу войны Марсу, май - богине Майе, июнь - богине Юноне. Июль и август названы в честь знаменитого римского полководца и императора Гая Юлия Цезаря (Кесаря) и императора Октавиана Августа. Этимология фев­раля и апреля до сих пор вызывает споры: одни исследователи считают, что февраль был посвящен богине Фебрис или богу Фебру, а апрель - Вене­ре-Афродите через этрусский вариант ее имени; другие полагают, что фев­раль (или слово, от которого произошло это название) обозначал когда-то великую искупительную жертву, совершаемую в конце года, а апрель восходит к латинскому глаголу арепге - открывать.

Традиционный русский календарь сохранил народные названия месяцев, многие из которых не нуждаются в переводе на современный язык (январь - перезимье, февраль - бокогрей, март - проталъник, апрель - снегогон, цветень, май - травник, июнь - хлеборост, июль - макушка лета, август - разносол, сентябрь - хмурень, октябрь - листопад или свадебник, ноябрь - полузимник, декабрь - студень), другие же требуют объяснения, поскольку в них нашли отражение традиционные, нынче практически забытые виды деятельности (апрель - березозол, потому что в этом месяце заготавливали березовый сок); либо они представляют собой древнерусские или диалектные слова, вышедшие сейчас из употребления (август - серпень, от старинного орудия женщин-жниц - серпа; июль - сенозарник, косень, так как шла заготовка сена; август - жнивенъ, от главного занятия - жатвы; ноябрь назывался груднем или грудным - от земли, замерзшей грудами, и т. д.).

Как бы ни менялись официальные сроки начала года, народное сознание по-прежнему за основные годовые вехи принимало периоды зимнего и летнего солнцеворотов - время от Спиридоньева дня (25 /12 декабря) до Рождества Христова и от Аграфены Купальницы (6 июля / 23 июня) до Петрова дня (12 июля / 29 июня); а также середину марта (Сороки - Благовещение) и первую половину сентября. Семён-день, отмечаемый раньше 1 сентября, и в XIX веке сохранял черты, напоминавшие о бывшем сентябрьском Новом годе. Определение этого дня - «Семён-летопроводец» - понималось если не как завершение года, то как очень существенный отрезок в хозяйственной деятельности (проведение и окончание жатвы, пора сбора урожая). Напомним, что слово «лето» имело два значения - «время года» и «год» (ср.: столетие, летоисчисление, летописец).

Приводимый в книге материал показывает, насколько важными представлялись крестьянину эти сроки. Большое количество примет, пословиц, всякого рода запреты и наставления, особые правила поведения, пронизанность обрядами и обрядовым фольклором, игры, пляски, развлечения молодежи, ритуальная пища - такова насыщенность наиболее значимых моментов аграрного года.

Разумеется, крестьяне, придерживаясь сложившейся системы календаря, никогда не абсолютизировали его, ибо хорошо знали - год на год не приходится и календарным теплом сыт не будешь. Так что святцы служили скорее надежным ориентиром, чем жестким графиком проведения тех или иных работ в поле, огороде, лесу и т. д.

В определении сроков и продолжительности времен года крестьянин целиком исходил из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. Поворотные точки солнечного движения по небесной сфере делили год на четыре примерно равные части, но в сознании земледельца эти отрезки не полностью совпадали с календарными временами года. Для большинства районов России самым длинным сезоном оказывалась зима. «Народ, чутко следивший за изменениями в природе, остро реагировавший на происходящие перемены, прак­тическими мероприятиями откликался на ощутимое наступление зимы. Ему не было дела до того, что по календарю осень длится три месяца. Холод в октябре говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы, об исчезновении солнечного тепла, об омертвении природы» 3 .

Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки и обработки урожая - примерно от Ильина дня (2 августа / 20 июля) до Покрова (14/1 октября). Собственно лето - это короткое время созревания хлебов: с Ивана Купалы до Ильина дня или до Первого Спаса (14/1 августа), реже до Успения Богородицы (28 /15 августа). Весну призывали в марте, а началом ее считался Егорьев день (6 мая / 23 апреля) - Егорий весну открывает.

Помимо четырех годовых сезонов, выделялись переходные, промежуточ­ные периоды: пролетъе (поздняя весна - раннее лето), бабье лето (конец лета - начало осени), осенины (середина сентября), позимъе (начало зимы, обычно октябрь) и др.

В советское время общим местом стало утверждение, что восточно­славянский земледельческий календарь сформировался на основе трудовой практики крестьян и «только формально, по отмечаемым именам, связан с церковными святцами. Имена святых подчинились труду и быту крестьянина; иконописные лики христианских житий исчезли, оставшись чуждыми трудовой жизни с ее борьбой за урожай, борьбой, дающей опыт и обеспечивающей существование человека» 4 .

Отчасти это справедливо. Но сведения о жизни, верованиях, мышлении крестьян доказывают, что святцы оказались нужны аграрному календарю, они помогли превратить свод знаний земледельца в стройную и удобную систему времяисчисления. Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт земледельца и которая естественно вобрала в себя традиционные обряды и праздники.

Русская Церковь, как известно, на протяжении веков боролась с язычеством, прежде всего с обрядами, праздниками и игрищами как наиболее красноречивыми и массовыми проявлениями языческого начала. Однако ни гонения, ни проповеди, ни государевы указы не привели к ожидаемому результату. Старинные обычаи и традиции, отражавшие мифологический, дохристианский взгляд на мир, на землю, на человека, соответствовали практическим и духовным потребностям земледельца и потому не исчезли под натиском христианской религии, а, растворившись в ней, одновременно по­глотили ее, образовав нечто новое - бытовое крестьянское православие со своими святцами, праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой.

Народный календарь, каким он дошел до нас в записях трех предыдущих столетий, демонстрирует такое соединение языческого и христианского начал, которое правильнее было бы назвать слиянием, а не двоеверием. Народное православие не есть механическое соединение двух мировоззре­ний, когда сравнительно просто вычленяются элементы языческие и христианские. Перед нами явление, скорее напоминающее необратимую химическую реакцию, где в результате соединения двух веществ получают третье, со своими, только ему присущими свойствами.

Народные (языческие, неофициальные) праздники естественно вбирали в себя церковные или подчинялись им, поскольку, как первые, так и вторые, базировались на сходном миропонимании. Тема жизни и смерти, постоянный переход из одного состояния в другое, возрождение и воскресение через смерть, гибель, сожжение, зарывание - главенствующие темы церковной и народной культур.

Христианские праздники, в свою очередь, относительно легко поддавались бытовому и трудовому осмыслению, ибо большинство из них имело «языческое происхождение». «Разница между обрядами и обычаями, с которыми церковь вела борьбу, и теми, которые она насаждала, есть разница не по существу их исконного значения и смысла»,- утверждал В. Я. Пропп. И добавлял: «Русская церковь, запрещавшая Святки, Масленицу, Семик, Купалу и другие праздники, преследовала то мировоззрение, из которого она родилась сама» 5 . Поэтому крестьянину не составляло особого труда пере­толковывать церковное учение в желательном для себя смысле. Кстати, подобным образом тот же земледелец поступал и с языческими верованиями, имевшими разное происхождение и разный первоначальный смысл. К этому следует добавить, что вплоть до XX столетия в народ проникало не чистое богословие, не из подлинных и полных церковных книг грамотный крестьянин и даже сельский священник черпали сведения о христианском учении - деревенская Русь довольствовалась обычно пересказами «для народа», адаптированными, упрощенными изданиями. И все же вера глубоко проникла в народ, стала его духовной потребностью. Не было русских го­родов и сел без храмов, даже в самой маленькой, глухой деревеньке обязательно была часовня. В любом доме передний угол занимали иконы, перед которыми молились, благословляли на брак, при уходе на войну и пр. Трудно переоценить тот вклад в историю, судьбу и культуру России, который внесли монастыри, бесчисленные скиты, пустыни. Из русского право­славного люда вышли великие подвижники - святители, иноки, мученики, страстотерпцы - просветители, летописцы и историки, богословы, творцы бесценных произведений Словесности и поистине божественной музыки, высочайшего русского певческого искусства, стратеги и политики, и главное - предстатели пред Богом за Русь, за всех соотечественников.

Русская жизнь немыслима без звона колоколов, без икон и зажженных свечей, без молитв и церковных книг, без обыденных и торжественных служб в храмах.

Однако, повторим, крестьянину надо было в первую очередь заботиться об урожае, о здоровье своей семьи и скота, о передаче опыта подрастающему поколению, и все в его буднях и праздниках подчинялось этой главной цели, истолковывалось с точки зрения земледельца. О такой особенности крестьянского ума ярко и правдиво писал еще в XIX веке Глеб Успенский - большой знаток народных обычаев, традиций, нравов. Цикл его очерков под характерным названием «Власть земли» включал и рассказ о земледельческом календаре, где рассматривались народные приметы - прекрасный образец «земледельческой мысли» крестьянина. Сравнивая календари «для господ» и народный месяцеслов, Г. Успенский отметил: «Без перерыва на целый год, вплоть до будущего Крещения,- у господ идут: взятие, покорение, одоление и т. д., а у крестьян - „На Трифона звездно - весна поздняя", „На Евдокеи снег - урожай". <...> „На Благовещение дождь - родится рожь, мороз - урожай на грузди, гроза - к теплому лету и орехам, мокро - к грибам". <...> „Коли на Юрья березовый лист в полушку, на Успенье клади хлеб в кадушку", „Если на Николу заквакают лягушки - хорош будет овес", „На Луку полуденный ветер - к урожаю яровых". Святые и чудотворцы также переведены на крестьянское положение: святой апостол Онисим переименован в Онисима-овчарника, Иов-многострадальный - в Иова-горошника; святой Афанасий Великий, архиепископ Александрийский, имя которого „нераздельно соединено с историей христианской Церкви в IV веке, так как он один из самых ревностных защитников благочестия против лжеучения Ария", переименован просто в Афанасия-ломоноса, потому что около дня его имени, 18 января (31 января, по новому стилю.- А. Н.), бывают самые страшные морозы, от которых кожа слезает с носа»

Г. П. Федотов в исследовании о русских духовных стихах приводит отры­вок из «Песни богоносцев» с перечнем святых, покровителей сельского труда:

Попаси ж ему, Господь Бог,

Хлор (Флор), Лавёр, лошадок,

Власий коровок,

Настасей (Анастасий) овецек,

Василий свинок,

Мамонтий козок,

Терентий курок,

Зосим Соловецкий пцелок 7 .

Принято считать, что человек в давние времена ощущал себя беспомощным перед непознанной природой, был в полной зависимости от окружающего мира. Это верно лишь отчасти. Традиционное мировоззрение выработало свое, забытое нами, отношение к природе и всем ее силам, явлениям, живым существам. Надо признаться, отношение это было куда более гуманным, справедливым и даже рациональным, нежели нынешнее сугубо утилитарное обращение с „природными ресурсами". Природа для человека традиционной культуры - не неодушевленный объект, не бездушный ма­териал или сырье, а субъект, участник диалога, с которым установлена особая договорная система. Мир людей и мир нечеловеческий (природный, а также созданный фантазией) не разделены непроходимой стеной, они готовы и вынуждены к разного рода контактам. Чтобы такие контакты не причиняли зла, не оборачивались бедой, необходимо соблюдать определенные правила общения, в основе которых лежит идея обмена. Суть подобных представлений состоит в том, что «сфера чужого (силы природы) обеспечивает человеку условия для его жизни и занятий; дает человеку урожай, зверей и рыб. В обмен на это человек делится со своими покровителями частью получаемых благ. Не случайно столь распространены были всевозможные жертвоприношения по самым разным поводам: удачная охота, испрошение урожая, дождя при засухе и т. п. Логика здесь довольно простая: если случится неурожай или падеж скота, то это означает, что одна из сторон нарушила условия договора. Поиски причины приводят к тому, что виновниками нарушения признаются либо люди, либо духи-покровители. В первом случае следует загладить свою вину с помощью дополнительных жертв. Во втором - нужно заставить партнера с помощью магических средств выполнять условия договора. С этой целью совершались специальные обряды» 8 .

Религиозное сознание, противопоставившее себя архаическому мышлению, не признавало такой двусторонней, договорной связи, настаивая на безусловном подчинении человека высшей силе. Тем не менее и оно разделяло убеждение в существовании двух миров, настаивало на необходимости и неизбежности контактов между ними. В реальности человеку традиционной культуры, как мы знаем, были присущи оба типа сознания (религиозное и языческое), и это многое объясняет в мировоззрении и жизненном укладе русского крестьянина.

Зависимость от природы заставляла земледельца тщательнейшим образом изучать окружающий его мир, отмечать мельчайшие подробности случайностей природы, улавливать закономерности и связи одних явлений с другими. Это вылилось в целый свод правил, примет, тонких и верных наблюдений, знать которые не грех и сегодняшнему сельскому жителю, да и не только ему.

Если галки большой стаей летают - к ненастью, садятся высоко на деревьях - к морозу, низко - к оттепели.

Пора пахать, когда гром гремит, лес в листву одевается, жаворонок запел, а водяные лягушки начинают квакать.

Пока лист с вишневых деревьев не опал, сколько бы снегу ни выпало, зима не наступит, оттепель сгонит снег.

Круги около солнца или месяца зимою предвещают продолжительные метели с морозами и т. д.

Зоркий крестьянский глаз подмечал все, детальность наблюдений и, со­ответственно, примет поражает современного человека. Скажем, о наступлении в конце сентября морозов, которые могут повредить картофель, свеклу и другие огородные овощи, узнавали по таким признакам: пролет диких гусей, сбор в стаи мелких птичек, а также ясный блеск месяца, рога которого принимают острую форму после новолуния, малые и низкие облака, плывущие на север. «Воронежские губернские ведомости» середины XIX века, опираясь на опыт местных крестьян, советовали, как, когда и какую озимую рожь нужно сеять. Вот небольшой отрывок из этой подробнейшей инструкции: «Посев ржи следует соображать с посевом и урожаем гречи. Если греча раннего посева уродится хорошо, то и рожь должно сеять рано, и наоборот. <...> Рожь сеять должно в первой, во второй или в четвертой четверти августа месяца, смотря по погоде: ежели жаркое и сухое лето, то сеять рожь под соху, в начале сентября или в исходе августа; в дождливое холодное лето сеять рожь ранее в августе. Степную землю нужно засевать поздно, и тем позднее, чем обильнее на ней растет трава. Через сколько дней после Рождества Христова случится иней, через столько же дней после Успения св. Анны можно сеять озимый хлеб. Недозрелая рожь вовсе на семена не годится. На тяжелой или мокрой почве сеять, если возможно, старую рожь, рано, за неделю до Лаврентия , пока земля суха и дни долги...». Крестьяне Краеноуфимского и Камышловского уездов Екатеринбургской губернии судили о будущем урожае основных сельскохозяйственных культур по «поведению» и состоянию деревьев: «Зе­леный сосняк предвещал урожай овса, длинные шишки на осине - урожай ячменя, шишки на елях - урожай гороха, много рябины - хороший лен, большие шишки на березах - урожай пшеницы, обильный урожай черемухи - плохой урожай ржи» 10 .

Знание природы и жизненный опыт выливались в пословичные выражения, которые зачастую приобретали второй, обобщенный смысл:

Что посеешь, то и пожнешь. Время дороже золота. Спустя лето по малину не ходят. Всякое семя знает свое время. Случается такой год, что в нем семь погод.

Всяк Еремей про себя разумей: когда сеять, когда жать, когда в скирды метать.

Приметам, знаниям, передаваемым из поколения в поколение, установив­шимся правилам народ доверял больше, чем застывшим данным календаря.

Кто по календарю сеет, тот редко веет. Не примечать - и хлебушка не едать. Без примет ходу нет. Обычай старше закона.

Знакомясь с устным народным календарем, не перестаешь удивляться поразительному соседству в нем самых тонких наблюдений, точных знаний и нелепых (с нашей, сегодняшней точки зрения) суеверий, основанных на случайном сходстве явлений или на простом созвучии слов. Невероятно переплелись в нем трезвый практицизм и высокая поэзия, явь и фантазия, привычка к тяжелому труду и бесшабашная удаль; скромность, целомудрие и праздничный разгул.

Специфика календаря

В основе народного календаря лежит церковный календарь - месяцеслов , определяющий порядок и иерархию праздников, постов и мясоедов, в значительной степени и их терминологию. Однако содержание народного календаря, интерпретация праздников, периодов и сезонов, а также их ритуалы являются частью народной традиции. Основу содержания народного календаря составляет мифологическая трактовка времени, различение времени сакрального, чистого, светлого и - нечистого, тёмного, опасного, что находит отражение в названиях праздников, почитаемых и опасных дней и периодов .

Анализ примет и названий дней позволяет придти к заключению, что если бы народный календарь основывался на церковном, то в первую очередь были бы упомянуты наиболее значимые фигуры церковного пантеона. Однако в месяцеслове отмечен целый ряд «второстепенных» мученников, а большая часть учеников христа (апостолов) не указана, как и половина ветхозаветных пророков . Создавая месяцеслов, народ исходил не из христианских святцев, а из имевшихся сельскохозяйственных примет и обрядов, часто принимая святых по созвучию, чьи имена перекликаются со старорусскими названиями («мокрый день», т. е. день дождя и града, стал Днём Мокия (англ.) русск. или Днём Царя-града ; День первой встречи весны стал Сретеньем или Встретеньем ) или просто к именам святых добавил прежнее название («Купала» стал «Иваном-Купалой », «Скотий бог - сшиби с зимы рог» назвали «Власий - сшиби рог с зимы »). А одна из сотен святых, особо не отмеченных церковью - Параскева , стала на Руси одной из самых почитаемых под именем Парескева-Пятница , в честь которой даже имелся особый «Пятничный календарь».

Народный календарь бытует преимущественно в устной форме, отчасти также в форме рукописных списков праздников. У всех славян существовали в быту ещё и примитивные деревянные календари (бирки, резы, рабоши), на которых даты праздников и важнейших событий обозначались зарубками. Отдельные славянские традиции были довольно различны в составе, соотношении, толковании и названии единиц времени, составляющих народный календарь .

Комплекс воззрений и традиций, который составляет народный календарь, формировался на протяжении многих веков, начиная с языческой эпохи , и окончательно сложился в XVI - вв. В XVIII - вв. происходила значительная трансформация народного календаря под влиянием изменения официальных летоисчисления и календарных стилей , поэтому современные даты примет не совпадают, к примеру, с дореволюционными. Существуют региональные отличия народного календаря.

Учёные выделяют различные составляющие народного календаря: календарь сельско-хозяйственной деятельности , общинно-церковной жизни (православные праздники), семейный календарь, детский народный календарь, календарь молодёжных гаданий , демографический народный календарь и т. д.

Русский народный календарь отразил и специфику образа жизни православного русского крестьянина, и те природные условия, где он жил. Это, прежде всего, Центральной части Европейской России (где он и складывался), с её умеренно континентальным климатом и непостоянством переходных сезонов. Чередование сезонных явлений природы лежит в основе традиционного календаря русских .

О датах церковных праздников

Выдающийся российский и советский учёный, филолог-фольклорист В. Я. Пропп считал, что:

В установлении дат празднования Церковь руководствовалась своими особыми, «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или иной день, Церковь стремилась изменить какие-то местные традиции и прежние религиозные обычаи .

Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира поведено было усекнуть голову большего из рожденных женами, у того язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено .

Многие церковные праздники являлись наследниками древних народных. Церкви не всегда удавалось удержать контроль над деревенской праздничной культурой, а некоторые сохранили свою сущность до наших дней (например: Масленица , Русальная неделя , Иван Купала). Крестьянские праздники оставались проявлением народных обычаев, сохраняя связь с древним культом плодородия и природными явлениями .

Предметы для отслеживания

Материальное воплощение народный календарь получал, как правило, в дереве, это были предшественники современных настенных и отрывных календарей. Они могли являться двенадцатигранными брусками, где каждая грань обозначает месяц, и имеет зарубки по количеству дней, или связками двенадцати дощечек, так же с отметками дней . Были также бруски шести- и четырёхгранные.

Среди дней-отметок особыми значками отмечались праздники , причём значки их обозначающие часто имели отношение к тематике праздника (например: день солнцестояния обозначался символом Солнца , день Евдокии , когда чинили инвентарь - изображением сохи и т. п.) .

Со второй половины XVII века сохранились народные месяцесловы, напечатанные на бумаге, обычно с рисунками или схемами.

Названия и приметы дней

К XIX веку русский народный календарь упоминал имена более 400 православных святых, мучеников, лиц духовных и князей. «Персонификация» календарных дней позволяла крестьянам лучше ориентироваться во времени и сохранять традиционный уклад, не опасаясь упрёков в язычестве со стороны церкви и государства.

Имена, события, идеи христианства селянами интерпретировались на свой лад, приближались к повседневным нуждам крестьян. Так мученик Евсевий в переосмыслении крестьян стал «Евсей - овсы отсей», два святых Стефана 27 апреля (10 мая) превратились в «Степана-ранопашца». Преображение Господне 6 (19) августа называли яблочным спасом (время начала сбора яблок), праздник в честь иконы с изображением спасителя 16 (29) августа - известен в народе как хлебный спас , т.е. период дожинок в уборке злаков.

Новые святые часто переосмысливались, в зависимости явлений природы для этих дней года. Вероятно, что именно наблюдения за погодой, природными явлениями, лежащие в основе народного календаря, стали причиной того, что «бытовое содержание праздников всегда оказывается более устойчивым, чем тот мифологический смысл, который в них вкладывается».

На старых русских резных деревянных календарях особо, с помощью славянских букв, монограмм и пиктограмм, выделены дни: прилета птиц (Жаворонки, Кулики); окончание санного пути (Прокоп-дорогорушитель) или наоборот - его установления (Введение или Ворота зимы), грозы в Ильин день . Эта традиция продолжает жить и в дальнейшем, народный календарь выделяет дни, для которых характерны те или иные фенологические или метеорологические явления. Приуроченные к определенному периоду года, они не связаны с прогнозом погоды, а лишь отражают сроки сезонных изменений, характерные для климата средней полосы России. Так, пограничным днём на стыке осени и зимы, народный календарь считал Покров - 1 (14) октября . «В Покров до обеда осень, после обеда - зима». Но «настоящая» зима приходила на Казанскую-осеннюю - 22 октября (4 ноября): «Казанская морозцам дорогу кажет». На Кузьму-Демьяна 1 (14) ноября «встреча зимы», а про Михайлов день говорили: «С Михайлова дня зима стоит - земля мёрзнет». Народный календарь выделяет несколько волн холода и морозов в течение зимы. Морозы: Рождественские , Васильевские , Крещенские, Афанасьевские , Тимофеевские, Сретенские (но возможна и оттепель), Власьевские и самые поздние, редкие Благовещенские - 25 марта (7 апреля) . Но уже с Обретенья - 24 февраля (9 марта) - ощущается приход весны, сначала на юге России, где зимующие птицы начинают готовить места для гнёзд, а затем и севернее: «На Обретение птица гнездо обретает». На Василия капельника - 28 февраля (13 марта) - снег начинает активно таять: «Придёт батюшка Василий капельник - и зима заплачет», на Прокопа дорогорушителя - 27 февраля (12 марта) - начинают рушиться зимние дороги .

Примечания

Литература

1. Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл . - М .: Индрик , 2002. - 816 с. - (Традиционная духовная культура славян . Современные исследования).
2. Болотов В. В. Михайлов день: Почему Собор святого Архистратига Михаила совершается 8 ноября? . - СПб. : Типография А. Катанского и Ко, 1892. - 644 с.
3. Бузин В. С. Этнография восточных славян . - СПб. : Издательство Петербургского университета, 1997. - 96 с.
4. Буткевич А. В. , Зеликсон М. С. Вечные календари. 2-е изд., доп. и перераб. - М .: Наука , 1984. - 208 с.
5. Вельский районный муниципальный краеведческий музей Календарь народный деревянный . Музеи России . Архивировано из первоисточника 25 мая 2012. Проверено 5 мая 2012.
6. Власов В. Русский календарный стиль // Вокруг света . - 1986. - № 8. - С. 38-42. - ISSN 0321-0669 .
7. Киприан Керн Литургика. Гимнография и эортология . - М .: Крутицкое Патриаршее Подворье, 2000. - ISBN 6-7873-0007-8
8. Логинов К. К. Русский народный календарь Заонежья // Кижский вестник № 9 / Ред. И. В. Мельников, Р. Б. Калашникова. - Кижи: Музей-заповедник «Кижи», 2004.
9. Некрылова А. Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. - М .: Правда, 1991. - 496 с. - ISBN 5-252-00598-6
10. Майстров Л.Е., Просвиркина С.К. Народные деревянные календари // Историко-астрономические исследования, № 6 . - М ., 1960. - С. 279-298.
11. Праздник // Словарь средневековой культуры / Под ред. А. Я. Гуревича. - М .: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2003. - ISBN 5-8243-0410-6 .
12. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники . - СПб. : Терра - Азбука, 1995. - 176 с. - ISBN 5-300-00114-7
13. // Советская историческая энциклопедия / Под ред. Е. М. Жукова. - М .: Советская энциклопедия, 1973-1982.
14. Руднев В. В. Аграрный календарь // Русские / Отв. редакторы: В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. - М .: Наука, 1999. - 828 с. - (Народы и культуры). - ISBN 5-02-009558-3
15. Толстая С. М. Календарь народный // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого ; . - М .: Международные отношения , 1999. - Т. 2. - С. 442-446. - ISBN 5-7133-0982-7 .
16. Толстая С. М. Полесский народный календарь. - М .: Индрик, 2005. - 600 с. - ISBN 5-85759-300-X
17. Моисеева Н. И. Астрономия Древней Руси // Время в нас и время вне нас. - 1991. - ISBN 5-289-00864-0

Ссылки

См. также

Сегодня мы ориентируемся во времени с помощью дней недели и названий месяцев. А как же это происходило у наших предков? В Древней Руси смену времен года позволял определять народный календарь. Приметы месяцеслова являлись основным советчиком и помощником славян на каждый день. Итак, в нашей статье мы рассмотрим основные праздники народного календаря, а также их приметы и обычаи.

Коляда

Коляда - традиционный праздник у славянских народов, имеющий языческое происхождение.

Торжество напрямую связывали с Празднования проходили с 25 декабря по 5-6 января. В этот период славяне надевали на себя костюмы, звериные маски, истинно веря в то, что таким образом можно повлиять на поворот солнца с зимы на лето. Считалось, что в это время колядующих следовало встречать гостеприимно, поскольку именно от щедрости хозяев дома зависит судьба наступающего года.

В более позднее время Коляду стали тесно связывать с Рождеством Христовым. Крестьяне объединялись в группы и ходили по домам, где их должны были наградить деньгами и угощениями.

Следует отметить, что в этот день славяне предсказывали обильность урожая. Так, если на Рождество будет иней, то хлеба народится много. А если в этот день небо будет звёздное, то в изобилии будет горох.

Считалось, что именно в этот период времени необходимо веселиться от души и совершать многочисленные обряды. Так, колядующие должны были надевать на себя яркие одежды, рога, маски и с большими мешками под звуки громких бубнов отправляться под окна богатых крестьян, восхвалять их имя и просить денег. Традиционной едой на праздник считалось печенье в виде коровы, кутья и узвар. Обязательно следовало вкатывать горящее колесо в гору со словами: «В гору катись - с весной воротись».

Святки

Продолжает зимний народный традиционный праздник, который отмечался с 6 по 19 января. В это время обязательно следовало раздавать детям подарки и сладости, бедным - подаяния, а старикам - еду.

1 неделя Святок считалась «святой» (поскольку именно в этот период времени отмечалось Рождество Христово), а 2-ая - называлась «страшной». Народ считал, что в это время среди людей бродит нечистая сила. Именно с этим было связано стремление народа погадать на будущее или приворожить вторую половинку.

На Святки люди гуляли и веселились, а некоторые проводили магические обряды. Целью празднования являлось колядование, ряжение, посевание, эротические игры, ритуальные бесчинства молодёжи т. д.

В Сочельник считалось, что за столом следует вести себя тихо и спокойно, иначе год пройдёт нехорошо. Не разрешалось сажать незамужних и неженатых на угол стола, иначе существовала угроза остаться навсегда одинокими.

Люди верили, что если в Сочельник пойдёт снег, то год будет урожайным и денежным. Каждый полагал, что за столом необходимо попробовать все предложенные блюда, но ни в коем случае не съедать их до конца, иначе год обещал быть голодным.

На Крещение христиане радовались влажной и дождливой погоде, ведь ненастье предвещало обильный урожай. То же касается и снежной погоды.

Сретение Господне

Народный календарь (февраль) продолжает праздник Сретение Господне, которое отмечается православными крестьянами 15 февраля. Этот день наступает на 40-ой день после Рождества Христова. Считалось, что в это время зима весну встречает. Множество примет на Сретение было связано именно с погодой. Так, если утром выглянуло солнышко, то два времени года наконец встретились. Снежное утро означало обильный хлебный урожай. Если на Сретение полил дождь, то весна должна быть с грозой.

Масленица

Продолжает народный календарь, приметы которого считались у крестьян судьбоносными, Масленица. Этот праздник отмечался славянами за неделю до начала Великого Поста. Народ полагал, что именно в этот период должно происходить прощание с зимой.

Самый главный обычай в этот праздник - приготовление блинов, организация застолья, катание на санях, сжигание соломенного чучела.

Люди верили, что если не скупиться на угощения в этот период, то наступивший год будет удачным и щедрым. Считалось, что если хозяйка напечёт мало блинов, то урожая не будет.

Страстная неделя

Это последняя неделя перед празднованием Пасхи. Начинается она в понедельник и заканчивается в субботу. В этот период принято наводить порядок в доме, поминать умерших родственников, печь куличи, красить яйца и обязательно купаться. Крестьяне искренне верили, что крашеные яйца в это время обладают исцеляющими свойствами. Так, если подержать скорлупу на огне и приложить её к больному зубу, то он тот час излечится, то же касается и распространённой в то время болезни - куриной слепоты.

Народные обычаи и приметы в Страстную неделю также существовали. К примеру, если в Страстную пятницу посадить петрушку, то год обещает быть урожайным.

Считалось также, что испечённый в Страстную пятницу хлеб никогда не зачерствеет. А если сохранить его до конца года, то он защитит дом от разбойников и пожаров. Люди верили, что в Великую субботу солнечная погода принесёт тёплое и жаркое лето.

Пасха

Пасха - самый древний из всех христианских праздников. В этот день люди должны радоваться и встречать людей со словами «Христос Воскрес». Православные называют этот праздник «торжеством из торжеств» или «праздником праздников». В этот день люди ходят в гости и дарят друг другу разукрашенные яйца и кулич.

В ночь на Пасху считалось, что можно увидеть своего умершего родственника. Для этого следовало спрятаться возле храма со свечой.

Люди верили, что именно в этот день по народному календарю черти и вся нечисть особенно злы, поэтому народ очень боялся выходить из дому. Христиане также думали, что если покатать освящённое яйцо по перекрёстку, то черти должны обязательно выпрыгнуть и поплясать.

В это время также легко можно было опознать колдуна. Маги всегда стояли к алтарю спиной.

«Красная горка»

Этот день по народному календарю считался для христиан особенно важным. Отмечался он в первое воскресенье после Пасхи. «Красная горка» символизировала полный приход весны, именно поэтому крестьяне так любил отмечать этот светлый праздник. Народные гулянья начинались после захода солнца и продолжались до самого утра. Но больше всех это торжество ждала молодёжь. Именно девушки и парни должны были участвовать в праздновании. Тем, кто отказывался от гуляний, придумывали обидные прозвища. Считалось даже, что нежелание отмечать «Красную горку» приведёт к неудачному браку и несчастной любви.

Накануне праздника все крестьяне мыли иконы в тазике. Воду оставляли и умывались ею утром. Считалось, что жидкость, в которой мылись святые иконы, принесёт удачу и позволит разбогатеть.

Что касается примет на погоду, то люди верили, что если в этот день зацветёт черёмуха, то пора сажать картофель.

Женщины в этот день заканчивали прясть, иначе руки впоследствии могла поразить сухота. Считалось также, что если в этот день выйти замуж, то брак будет самым крепким.

Иван Купала

Народный календарь, приметы которого до сих пор соблюдаются многими, продолжает небезызвестный праздник Иван Купала. Народные гуляния проходили с 6 по 7 июля и напрямую связывались с Для обрядов, которые проводились в этот день, использовались вода, травы и огонь. В это время принято было разжигать костёр и прыгать через него, водить хороводы, петь песни, купаться в озере, гадать и плести венки.

Люди верили, что черти и духи на Ивана Купалу особенно опасны, поэтому нельзя было спать в эту ночь.

Считалось, что сильная роса на Ивана Купалу принесёт хороший урожай, а звёздное небо подарит много грибов. Если в этот день будет гроза, то орехи уродятся пустыми.

День Петра и Февронии

Народный календарь лета продолжает День Петра и Февронии. Этот праздник и в наше время отмечается православным народом В старину считали, что с этого дня следует отсчитывать 40 жарких дней, а затем последует осень.

Многие даже не догадываются, что День Петра и Февронии считается праздником влюблённых, состоящих в браке. Народ верил в то, что именно в этот день русалки начинают водить хороводы, поэтому купаться в праздник следовало с особой осторожностью, иначе «водная обольстительница» могла утащить к себе на дно.

Считалось, что если в День Петра и Февронии стоит засуха, то грибов не будет до самой осени. Мыши и свиньи начали есть сено? Тогда и покос будет плохим.

Если в этот день рассада хорошо пьёт воду, то в дни сенокоса будет сухо, и наоборот.

Ильин день

Традиции народного календаря тщательно соблюдались славянами. Так и в праздник Ильин день, который посвящён переходу лета к осени. Ночи уже становились холодными, световой день сокращался, а поведение животных и насекомых заметно менялось.

Немаловажное значение для славян имели и народные приметы о погоде в этот день. Считалось, что именно в это время должен пойти дождь и начаться сильная гроза. Девушки на Ильин день не распускали волос, иначе та, которая обронит хоть один, могла подвергнуться удару молнии.

Люди верили, что в этот день вся нечистая сила скрывается от Ильи, поскольку именно он считался их «истребителем». Народ на Ильин день выгонял всех животных из дома, так как именно в них чаще всего вселялись черти. Считалось также, что звери и рыба с красными глазами - нечистая сила.

Предметы роскоши также подвергались «гонению», поскольку в этот день не разрешалось обладать богатством. Грозы и молнии на Ильин день считались наиболее опасными. Народ даже боялся выйти на улицу. Считалось, что тот, кто в это время попадёт под удар молнии, обязательно окажется в раю.

Медовый Спас

Какой ещё очень важный день для православного народа выделял народный календарь? Приметы именно во время считались самыми достоверными. Этот важный день посвящён малому водосвятию. Именно 14 августа начинаются сбор мёда, его освящение и трапеза.

Люди верили, что в первый день Успенского Спаса необходимо обсыпать все углы в доме маковыми семенами, чтобы нечистая сила не проникла в жилище. Маковые головки стоило раскидывать вокруг хлева со скотом, чтобы ведьмы не наслали на животных болезни и не своровали молоко.

Яблочный Спас

В этот день (19 августа) народ собирался на гуляния, дети распевали песни, водили хороводы и дарили всем улыбки. На Яблочный Спас принято было срывать много яблок, освещать их, раздавать близким, нищим и больным.

Считалось, что до наступления праздника нельзя срывать плоды и уж тем более - вкушать их.

Люди верили, что в этот день наступают холода, журавли покидают родные края и улетают.

Успенье

Успенье - очень важный праздник окончания лета. Этот день отмечают 28 августа. Крестьяне посвящали Успенье окончанию жатвы и приветствию осени. Люди накрывали столы, приглашали гостей. Прихожане должны были преподнести в дар венок, сплетённый из колосков. Считалось, что именно он будет охранять и оберегать дом от несчастья и бедности.

Люди верили, что если уронить хоть одну крошку хлеба со стола, то это большой грех.

Народные приметы о погоде в этот день также соблюдались. Считалось, что погода в на Успенье должна быть ненастной, иначе на старое бабье лето (с 13 по 21 сентября) будет холодно.

Семён Летопроводец

Этот праздник отмечался 14 сентября и посвящался приближению холодной осени. В этот день крестьянами соблюдались обычаи и проводились обряды. Так, на Семёна Летопроводца необходимо было отмечать новоселье, разжигать костёр, совершать обряд пострига.

Считалось, что если в этот день ясная погода, то бабье лето будет тёплым, и наоборот. Много паутины? Осень будет долгой и сухой. Если в этот день улетают дикие гуси - стоит ждать ранней и холодно зимы.

Русский народный календарь. Покров

К торжеству Покрова Пресвятой Богородицы крестьяне старались закончить заготовку еды на зиму и собрать весь урожай. Народ верил, что если праздник провести весело, то жизнь будет лёгкой и беззаботной.

В этот день также завершался сбор последних плодов. Люди верили, что отлёт журавлей до наступления Покрова предшествует ранней и холодной зиме. Если в этот день ветер подует с востока, то зима также будет морозной.

Вот таким важным для крестьян являлся народный календарь. Приметы на каждый день соблюдались ими беспрекословно. Следует отметить, что и в наше время некоторые православные праздники отмечаются с особым размахом. Что ж, это говорит о том, что мы до сих пор ценим и уважаем традиции наших предков.

Цель:

1) Сформировать у учащихся представления о народном календаре 2)Обогатить знания учащихся о жизни предков и формировать интереса к изучению данной темы.

3) Формировать бережное отношение к сохранившимся традициям и обычаям.

Оборудование: виды календарей, словарь Ожегова.

Вопрос: Для начала, давайте вспомним, что такое обряды, обычаи, традиции. Для этого обратимся за помощью к словарю Ожегова.

Вопрос: Что такое «народный календарь»?

Народный календарь – это сложное явление, включающее в себя знание природы, осмысление закономерностей человеческой жизни, сельскохозяйственный опыт, произведения устного народного творчества, нормы общественной жизни.

В огромном количестве присказок, баек, пословиц, загадок сохранился для нас бесценный опыт множества поколений, универсальные правила поведения буквально для каждого дня в году.

Давно прошли те времена, когда люди всецело зависели от капризов окружающего их огромного непознанного мира, когда старались «играть по правилам» изменчивой матушки-природы, полностью подчиняя ей свой уклад жизни. Но память о тех временах сохранилась, и не только теоретическая. Все чаще современный урбанизированный человек устремляется прочь от благ цивилизации: в загородные дома, на дачи, просто на пикники и в туристические походы. Все чаще мы пытаемся обратиться к приметам, известным нашим предкам. А для сельских жителей многие приметы никогда и не теряли своей актуальности.

Культура выступает одновременно и как процесс развития человеком своих творческих сил и способностей, и как процесс реализации этих способностей в социально значимых результатах деятельности». Такой подход к культуре совпадает с активно-творческой сущностью человека, пониманием его как субъекта культурно-исторического процесса.

Жизнь русских людей проходила в соответствие с народным календарем, который представлял собой систему исчисления, счета и регламентации годового времени. Он организовал всю хозяйственную и бытовую деятельность крестьян, определял чередование будней и праздников. В его основе лежал церковный календарь – «Святцы», в котором каждый день посвящался одному или нескольким святым, определялось время христианских праздников. Содержательная же сторона народного календаря, интерпретация праздников, а также сопровождающие их обряды, различного рода предписания, запреты, приметы, поверья были обусловлены не столько христианским вероучением, сколько представлениями, характерными для славянского язычества. Календари бытовали в устной форме или в так называемых месяцесловах, лунниках, включавших в себя списки праздников и связанных с ним примет. В народном обиходе встречались деревянные календари (резы, бирки), на которых даты праздников и важнейшие события жизни отмечались зарубками.

Точками и ориентирами отсчета годового времени служили христианские праздники. Кроме того, время отсчитывалось по природным явлениям: наступлению заморозков, прилету птиц, росту и созреванию растений, а также по сезонам хозяйственной деятельности: началу пахоты, сева, жатвы, первому выгону скота, началу охоты и т.д.

Наступление нового года в народной традиции связывалось главным образом весенним пробуждением природы. Однако начало нового года связывали с зимним солнцеворотом, после которого день увеличивался на «куриный шаг». Год делился на четыре сезона: зиму, весну, лето, осень.

Праздничных дней в российском быту было довольно много: около 140-150 в году. В это число входили и воскресенья, которые служили регуляторами будничного и праздничного времени. В народную праздничную систему входили как праздники церковного календаря, так и праздники, не установленные церковью.

Теперь поговорим более подробно, что такое народный календарь.

Русский народный календарь – это земледельческий календарь, хранящий твердые знания русского народа о ведении хозяйства, о земле. По сути дела – это руководство жизнью, которое складывалось столетьями и сопутствовало русскому человеку от рождения до смерти.

Народный календарь относится к важнейшему историко-культурному достоянию русского народа - своеобразный дневник и подлинная энциклопедия русского крестьянского быта.

В народном календаре практически не существовало дней «неотмеченных», ибо каждый день рассматривался в едином целом со всем годом, был подготовлен днем предыдущим и готовил день последующий.

Месяцеслов создавался для того, чтобы помогать крестьянину в его жизни при начале и окончании работ в поле и на огороде, и был связан с явлениями природы и всевозможными приметами (примет в народном календаре около 1000). Народный календарь вполне может служить своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями, так как он включает в себя знание природы, осмысление закономерностей человеческой жизни, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни, произведения устного народного творчества.

Оказывало влияние на народный календарь то, что жизненный уклад земледельца изначально определялся сменой времен года, поворотными сроками солнечного календаря. Особенно здесь выделяются четыре момента: зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. В русском аграрном календаре им соответствовали зимние Святки (конец декабря - начало января), Иван Купала - 24 июня (7 июля), март и сентябрь.

Вопрос: Что включает в себя ПОНЯТИЕ «РУССКИЙ НАРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ–МЕСЯЦЕСЛОВ?»

Вспомним, откуда пошел календарь. Так, слово «календарь» восходит к латинскому calendae (что в переводе означает «первый день месяца»), а оно, в свою очередь, идет от слова calare - «выкликать». В Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца. Созвучно этому слово «календариум» - книга, куда записывались долги, проценты, по каким нужно было платить, и новолуния.

В наши дни все страны в международных отношениях пользуются общепринятым солнечным григорианским календарем. Однако во внутренней и религиозной жизни некоторые употребляют лунные и солнечно-лунные календари. Не были исключением в процессе создания календаря и славяне. Им тоже пришлось осваивать способы времяисчисления, вырабатывать свой календарь с очень крупными и достаточно мелкими единицами, такими как понятия «век», «аноха» и обозначения частей суток (день, ночь, сумерки и т.д.).

На Руси календарь назывался месяцесловом. Он охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Так как народный календарь был изначально календарем земледельческим, то это отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда же некоторые несовпадения названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. – Обрядовая структура народного календаря представляет собой цикл, который условно можно поделить на группу:

1.Святочные обряды (рождественские);

2.Масленичные обряды:

3.Ранневесенние обряды (недели Великого поста, Благовещение и др.)

4. Средневесенние обряды (Пасха, Юрьев день, Вознесение)

5.Поздневесенние обряды (троицко-купальский период):

6.Летние обряды (жатвенная обрядность, Ильин день, Успение и др.):

7.Осенние обряды, слабее всего выраженный в ритуальном плане (Рождество Богородицы, Покров, и др.):

(8) Зимние обряды (Андреев день, Варварин день, Никола зимний и др.):

Так, для большинства районов России самым длинным сезоном оказывалась зима. И народ, чутко следивший за изменениями в природе, остро реагировал на происходящие перемены. При этом ему не было дела до того, что по календарю осень длится всего три месяца. Холод, который приходил в октябре, говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы, об исчезновении солнечного тепла, об омертвении природы. Сама же осень в крестьянском понимании могла ограничиваться периодом уборки урожая, а это примерно от Ильина дня (20 июля/2 августа) до Покрова (1/14 октября). При этом собственно лето составляло короткое время созревания хлебов: с Иваны Купалы (24 июня/7 июля) до Ильина дня или Успения св. Анны (25 июля/7 августа), редко до Первого Спаса (1/14 августа). Весну призывали в марте, и началом ее считался Егорьев день (23 апреля/6 мая). Кроме основных годовых сезонов, выделяются переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна - раннее лето), молодое бабье лето (конец лета - начало осени), осеницы (середина сентября), позимье (обычно октябрь) и др. Между двумя половинами года крестьяне видели тесную связь и то, что они взаимно влияют и обусловливают друг друга. Все это нашло выражение в фольклоре, в котором сравниваются зима с летом, осень с весной. В земледельческом календаре все составные части тесно увязаны: каждый месяц составляет пару с противоположным ему месяцем второго полугодия. Так, по характеру погоды декабрь, январь, февраль соответствуют июню, июлю, августу. В то же время как март, апрель и май - сентябрю, октябрю, ноябрю, и наоборот.

Творческая работа . Посмотрим, как в народном календаре определялась дата 9 апреля. Этот день значился как «Матрена - настовица, полурепница».

Матрены-настовицы - от насту, окреплого снегу.

На Матрены прилетали чибисы. Чибис прилетал, на хвосте воду принес.

На Матрены овсянка затягивает свою песенку: «Покинь сани- возьми воз».

Чибис кричит с вечера- к ясной погоде.

Чибис летит низко – к продолжительной сухой погоде.

К Матрене реки поднимаются, вздуваются. Говорят в эту пору: «Щука хвостом лед разбивает»; «Вешний ледок, что чужой порог – ненадежен».

Связь готовых вскрыться рек с днем Матрены отразилась и в загадке о реке подо льдом:

Гола Матрена для всех страшна,

Лубком же покрыта - для всех ходка.

Матрену называют полурепницей потому, «что поселяне отбирают годные репы для семян, что и составляет у них отдельную, неприкосновенную половину».

В течение долгих веков репа и капуста были одним из основных продуктов питания русского крестьянина, вот почему репа оказалась персонажем популярных сказок, объектом загадок, героиней детских игр.

1) Кругла, а не месяц,

Желта, а не масло,

С хвостом, а не мышь.

2)Сама клубочком и хвост под себя.

3) Брошу порохом, очутится клубом под зеленым кустом.

Задание. 1.Сравните два произведения устного народного творчества: сказку «Репка» и игру «Репка».

2.Найдите художественные приемы, используемые в них.

3.К каким циклическим обрядам их нужно отнести?

Русская народная сказка «Репка»

Посеял дед репку, пошел репку рвать. Выросла репка большая-пребольшая. Стал дед репку из земли тащить: тянет-потянет, вытянуть не может.
Позвал дед бабку. Бабка за дедку, дедка за репку - тянут-потянут, вытянуть не могут.
Позвала бабка внучку. Внучка за бабку, бабка за дедку, дедка за репку - тянут-потянут, вытянуть не могут.
Кликнула внучка Жучку. Жучка за внучку, внучка за бабку, бабака за дедку, дедка за репку - тянут-потянут, вытянуть не могут.
Кликнула Жучка кошку. Кошка за Жучку, Жучка за внучку, внучка за бабку, бабка за дедку, дедка за репку - тянут-потянут, вытянуть не могут.
Позвала кошка мышку. Мышка за кошку, кошка за Жучку, Жучка за внучку, внучка за бабку, бабка за дедку, дедка за репку - тянут-потянут: вытащили репку!

РЕПКА (детская народная игра)

Дедушка с бабушкой Пришел трехногий:

Чистили поляну, Три ноги – за две,

Сеяли репу… Две ноги – за ножку

Пришел одноногий:

Ножка – за лапку,

Лапка - за бабку, 10.Дедушка с бабушкой

Бабка – за дедку, Чистили поляну,

Дедка – за репку Сеяли репу…

Не вытянули репку! Пришел репу рвати,

Пришел десятиногий:

2. Дедушка с бабушкой Десять - за девять,

Чистили поляну, Девять - за восемь,

Сеяли репу… Восемь - за семь,

Пришел двухногий: Семь ног - за шесть,

Две ноги- за ножку, Пять - за четыре,

Ножка - за лапку, Четыре ноги – за три,

Лапка – за бабку, Три ноги - за две,

Бабка – за дедку, Две ноги - за ножку,

Дедка – за репку, Лапка - за бабку,

Не вытянули репку! Бабка - за дедку.

Дедка – за репку,-

3. Дедушка с бабушкой Вытянули репку!

Чистили поляну,

Сеяли репу…

Итог занятия : народный календарь энциклопедия крестьянского быта с его праздниками и буднями. Издавна основным занятием славян было земледелие. Праздники отмечались главным образом после важных трудовых периодов. Народный календарь рассказывает об устройстве мира, о природе. Все эти знания находили свое выражение пословицах, обычаях и традициях, легендах и преданиях т.п. Народный календарь, возникший в глубокой древности, был пропитан язычеством. Люди верили в разные божества. Народный календарь родился много веков назад. Народный календарь существовал и развивался в устной форме.