Символы рождества. Что такое ханами? Где проходит праздник мимозы

Рождество Христово – самый главный среди двунадесятых праздников Православной Церкви. Из Евангелия мы знаем, что Пресвятая Дева Мария перед рождением своего Сына вместе с праведным Иосифом пришли в Вифлеем. В те дни проходила перепись населения, и народу в городе было очень много. Иосифу с Марией негде было переночевать, и они разместились в пещере, где пастухи обычно укрывались с овцами в непогоду и ночевали. Родившегося Младенца Христа положили в кормушку для скота – ясли. Пастухам, находившимся недалеко от пещеры, явился ангел и возвестил великую радость о рождении Спасителя, также им было видение множества ангелов, которые славили Бога. Пастухи первыми пришли поклониться Христу. Событие пришествия в мир Спасителя, рождающегося от Девы Марии, очень важно для всего человеческого рода. Все писания Ветхого Завета пронизаны ожиданием Мессии, который спасет людей от греха и смерти, примирит с Богом после грехопадения Адама. Этот великий день для всего христианского мира всегда сопровождался красивыми народными обычаями. Он считается одним из главных семейных праздников.

На первом месте в праздничном торжестве, конечно, стоит богослужение – всенощное бдение и литургия, которая по традиции совершается ночью. Считается, что нельзя спать – ночь-то особенная, Христос рождается. Богослужебные тексты: стихиры, ирмосы, тропари канона – раскрывают догматический смысл этого великого праздника. Они являются шедеврами как по смыслу, так и по поэтике и мелодии, потому что написаны святыми при благодатной помощи Бога.

Но праздник Рождества Христова не остается в рамках богослужебного, церковного празднования. Это событие в большей или меньшей степени затрагивает все слои общества, шествует по улицам в украшениях, народных гуляниях, песнях, собирает и объединяет людей в различных мероприятиях, поздравлениях и подарках. Храмы, улицы, дома наполняются различными атрибутами, свойственными этому великому празднику. Рождество Христово возрождает в душах людей доброту, любовь друг к другу, веру в чудеса.

Хотя в России основной гражданский зимний праздник – это Новый год, все равно даже у нецерковных людей не остается без внимания торжество родившегося Спасителя. Пусть в самом малейшем проявлении, в простом поздравлении «С Рождеством!», даже не до конца осознаваемом, а просто потому что так принято – люди славят пришедшего в мир Христа, становятся участниками исполняющихся ветхозаветных обетований о спасении всего мира.

Неизменным спутником праздника Рождества Христова является рождественская ель. Самыми красивыми считаются пышные и пушистые елочки. Елями украшают храмы, из еловых веток делают украшения на иконы, большие ели с гирляндами и шарами ставят на площадях и улицах. Ну и, конечно же, елку приносят в дом, где она сразу дает ощущение торжества, создает атмосферу праздника. В день перед сочельником на елке развешивают разноцветные лампочки, игрушки, конфеты, гирлянды. Под елку кладут подарки.

В наше время большинство людей приносят в дом и наряжают елки именно к Новому году. Но так было не всегда. До Петровской эпохи Новый год на Руси приходился на 1 сентября, а еще раньше – на 1 марта. Однако Петр I, желая идти в ногу с Западом, запретил праздновать Новый год осенью, специальным указом перенеся праздник на 1 января. Тогда же он ввел украшения «от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых». В указе речь шла не конкретно о елке, а о деревьях вообще.

Вначале их украшали орехами, конфетами и фруктами, а наряжать елку стали намного позднее, с середины XIX века. В то время Россия жила по юлианскому календарю, и Рождество праздновалось до Нового года – 25 декабря, поэтому было принято наряжать елки именно к Рождеству.

В Европе этот обычай пошел из Германии. Первое упоминание о ели связано с монахом Бонифацием, который читал друидам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить идолопоклонников, что дуб не является священным деревом, он срубил один из дубов. Падая, этот дуб повалил на своем пути все деревья, не затронув лишь молодую ель. Монах восславил ель как Христово дерево, и в дальнейшем она стала главным атрибутом праздника. Традиция украшать елку распространилась в Германии и скандинавских странах в XVII веке. Первые рождественские елки были украшены живыми цветами и фруктами, а также фигурками и цветами, вырезанными из цветной бумаги. Позже были добавлены сладости, орехи и другая еда, а затем и рождественские свечи.

Такой груз был слишком тяжел для дерева, и немецкие стеклодувы начали производить полые стеклянные елочные игрушки, чтобы заменить ими фрукты и другие тяжелые украшения.

Восковые свечи тоже являлись непременным атрибутом новогоднего елочного оформления вплоть до распространения электричества. Это было весьма опасное украшение, поэтому в гостиных всегда держали ведра с водой на случай пожара. Первая электрическая гирлянда появилась в 1895 году в США и украшала рождественскую ель перед Белым домом. Идея использовать электрические гирлянды вместо восковых свечей принадлежит английскому телефонисту Ральфу Моррису.

В начале XX века в виду происходивших тогда политических событий, и в особенности вступления России в Первую мировую войну, в нашей стране рождественская елка оказалась в изгнании – в 1914 году началась активная антинемецкая кампания. Святейший Синод назвал рождественскую елку «вражеской, немецкой затеей», чуждой православному русскому народу, и издал указ, запрещающий устройство елок в школах и гимназиях.

После революции 1917 года елки на несколько лет опять были возобновлены. В конце января 1918 года Советом народных комиссаров был издан декрет, переводивший Россию на григорианский календарь, который «обгонял» юлианский на 13 дней. Но Православная Церковь этого перехода не приняла и объявила, что будет праздновать Рождество, как прежде, по юлианскому календарю. С тех православное Рождество в России стало отмечаться 7 января, то есть после Нового года. С 1925 года началась плановая борьба с религией и с православными праздниками, результатом которой стала окончательная отмена в 1929 году празднования в стране Рождества. День Рождества превратился в обычный рабочий день. Вместе с рождественским праздником отменялась и елка, уже прочно «сросшаяся» с ним. Елка, против которой когда-то выступала Православная Церковь, теперь стала называться «поповским» обычаем. И тогда елка «ушла в подполье»: ее тайно продолжали ставить к Рождеству, плотно занавесив окна.

Елки были разрешены только в конце 1935 года. Это произошло по предложению первого секретаря Киевского обкома партии Павла Постышева и было одобрено Иосифом Сталиным. Можно сказать, это хвойное дерево стало символом нового праздника, получившего простую и четкую формулировку: «Новогодняя елка – праздник радостного и счастливого детства в нашей стране». Устройство праздников – новогодних елок – для детей сотрудников учреждений и промышленных предприятий становится обязательным. Связь елки с Рождеством была предана забвению. Рождественское дерево превратилось в атрибут государственного праздника Нового года, и сейчас для большинства русских людей елка связывается именно с новолетием. Так Рождественская елка стала новогодней.

Рождественский венок

Из еловых веток создают еще одно украшение для дома – рождественский венок. Обычно он делается не очень большим, чтобы было удобно повесить его на входную дверь, но и не очень маленьким, чтобы издалека было видно, что в этом доме рады гостям, приходящим с рождественскими поздравлениями. Такие венки бывают очень разнообразными, насколько хватит фантазии. Они украшаются разноцветными лентами, шишками, цветами, фигурами ангелов, яблоками, искусственным снегом, снежинками и звездочками. Если в центр венка поместить колокольчик, то при открывании входной двери он обязательно звякнет и оповестит хозяина о прибытии гостей.

Рождественский венок делают и для украшения праздничной трапезы – на нем устанавливают свечи.

Изначально рождественский венок появился в западных странах как украшение в предрождественское время. У католиков и лютеран время предрождественского периода, во время которого они готовятся к празднику, аналогичное периоду Рождественского поста в православных странах, называется адвент. В первое из четырех воскресений адвента зажигается первая свеча, на следующей неделе – вторая, потом третья и четвертая.

Рождественский венок был введен гамбургским лютеранским теологом Иоганном Вихерном, взявшим на воспитание нескольких детей из семей бедняков. В адвент дети постоянно спрашивали воспитателя, когда же наступит Рождество. Чтобы дети могли отсчитывать дни до Рождества, в 1839 году Вихерн смастерил из старого деревянного колеса венок, украшенный двадцатью четырьмя маленькими и четырьмя большими свечами. Каждое утро в этом венке он зажигал по одной маленькой свечке, а по воскресеньям – большую.

Такой венок еще называется «венок адвента». Последовательное зажигание свечей символизировало возрастающее ожидание рождения Христа, Который есть «Свет миру».

Рождественский венок с четырьмя свечами ассоциируется с земным шаром и четырьмя сторонами света. Его круг также символизирует вечную жизнь, которую дарует воскресение.

Младенец Христос родился в Вифлееме, в пещере пастухов. На церковнославянском языке пещера – это вертеп. Такой вертеп как объемное изображение события Рождества Христа в рождественский сочельник устанавливают в храме или в церковном дворе.

Вертеп не имеет никаких стандартов ни по размеру, ни по количеству персонажей. Постоянной остается только сцена у яслей, где Богородица и праведный Иосиф склонились над родившимся Младенцем-Христом. Украшают вертеп еловыми ветвями, цветами и светящимися гирляндами.

Композиция вертепа может изображать не один какой-то момент Рождества Христова, а совокупность событий; чаще всего в ней вместе изображается поклонение пастухов и поклонение волхвов, которые, согласно христианской традиции, произошли в разное время. Могут присутствовать и другие сюжеты Евангельской истории: бегство Иосифа и Марии с Младенцем в Египет, волхвы в пути, волхвы у Ирода.

В православных храмах иногда вместо главных персонажей – Святого семейства – используется икона Рождества, в то время как другие участники сцены представлены объемными фигурками.

Как дополнительные персонажи около Младенца могут присутствовать вол и осел, которые, по преданию, согревали Младенца своим теплым дыханием. Несмотря на то, что в канонических Евангелиях данный элемент сюжета отсутствует, этих животных можно увидеть уже на ранних христианских изображениях. Среди пастухов с овцами один из пастухов часто изображается несущим на плечах или в руках ягненка как символ Агнца Божия.

В зависимости от масштабов вертепа, региональных традиций и фантазии автора в композицию вертепа могут быть включены и другие персонажи, например, слуги волхвов, их верблюды, лошади и даже слоны, многочисленные жители Иудеи, разные животные и птицы. В традиционных вертепах католических стран вместо пещеры зачастую изображается хижина или иное строение, которое могли использовать пастухи. В большинстве случаев оно несет на себе черты региональной архитектуры. Это объясняется тем, что в канонических Евангелиях нет прямого упоминания пещеры. Говорится лишь о яслях, в которых лежал Младенец-Христос. В православной традиции неизменно изображается пещера, что определяется традициями иконографии.

Свое начало объемное изображение событий Рождества берет от святого Франциска Ассизского, который в 1223 году рассадил в пещере людей и животных, создав живую картину праздника. С тех пор традиция создания рождественских сценок стала ежегодной. Со временем фигурки меньшего масштаба стали вырезаться из дерева, из них составлялись искусно выполненные композиции. Сначала вертепы выставлялись только в церквях, но со временем их наполнение становилось все более тщательным, подробно показывающим жизнь итальянского крестьянина, и в итоге вертепы были вынесены на улицу и стали демонстрироваться за пределами храмов. Затем знатные жители принялись соревноваться друг с другом, чей вертеп сделан искуснее, таким образом, повлияв на развитие этого вида прикладного искусства.

В России устроение вертепов стало распространяться с XVII века.

Вифлеемская звезда

Неизменная спутница события Рождества Христова в иконографии – это яркая звезда, которая, согласно Священному Писанию, явилась «на востоке» и привела волхвов к Вифлеемской пещере. Феофилакт Болгарский пишет о звезде, что это «была божественная и ангельская сила, явившаяся в образе звезды». Так как волхвы занимались наукою о звездах, то Бог привел их ко Христу этим для них знакомым знаком. К тому же она ярко светила днем, шла, когда шли волхвы, и останавливалась, когда останавливались они.

При устроении вертепа Вифлеемскую звезду часто располагают над младенцем Христом, лежащем в яслях.

Звезда как символ праздника занимает важное место и в украшении рождественских елок, венчая собой верхушку дерева. Даже в советский период звезда на елках осталась, только плавно была заменена с восьмиконечной Вифлеемской на пятиконечную.

Рождественское угощение

Немаловажным этапом празднования Рождества Христова является трапеза. Так как праздник Рождества предваряет продолжительный сорокадневный пост, верующие люди после богослужения идут по домам разговляться. Для праздничной трапезы заранее готовится обильное угощение, которое сравнимо с пасхальным. Тут и мясные блюда, и различные салаты, и молочные продукты, и самая разнообразная выпечка. Стол застилается праздничной скатертью, а для большего уюта на него ставятся зажженные свечи.

Главным же и обязательным блюдом для рождественского стола во многих странах Европы является рождественский гусь, рождественская индейка или утка. Обычно берут крупную птицу, чтобы угощения хватило на всех участников застолья. Гусь готовится в Германии, Дании, Греции, России. По классическому рецепту жирного гуся запекают в духовке целиком, приправляя картофелем и овощами, также используют яблоки и чернослив. Разрезают готовое блюдо уже непосредственно на праздничном столе.

Рождественская индейка больше распространена в Англии и США. На Руси традиция целиком запекать крупную птицу или большие куски мяса связана с особенностями устройства русской печи, которая позволяла успешно готовить крупноразмерные продукты.

К Рождеству готовят много разной выпечки. Можно выделить плоские имбирные пряники, которые обладают уникальным ароматом. Их делают совершенно разными: и в форме звездочек, и в форме елочек, и в форме животных. Пряники украшают разноцветной глазурью, дарят друг другу, а также развешивают в качестве вкусных украшений на елку.

Но, пожалуй, самое желанное украшение рождественского стола – это выпечка в форме агнца или барашка. Сама идея изображать барашков очень древняя, ей около двух тысяч лет. Во время археологических раскопок храмов раннего христианства в древних катакомбах учёные находят на стенах изображения ягнят. Древние христиане изображали таких агнцев на стенах как символ Иисуса Христа, потому что во многих местах Священного Писания Он именуется «Агнец Божий». Поэтому и на праздник Рождества выпекают красивых барашков.

По вкусу рождественский агнец – это что-то среднее между кексом и куличом. В тесто можно добавлять изюм или цукаты. Выпекаются такие барашки в специальных формах. После того, как готовое изделие остынет, рекомендуется немного срезать низ, чтобы барашек ровно стоял на праздничном столе, и посыпать его сахарной пудрой.

Подарки

На Рождество принято дарить друг другу подарки. Конечно, при подмене в советский период Рождества Новым годом для многих наших сограждан традиция дарить подарки переместилась на новогоднюю ночь. Но церковные люди понимают, что, несмотря на всю важность даты 1 января как начала года, начала нового этапа в общественной гражданской жизни, все-таки праздничное настроение, душевное и духовное ликование более уместны после окончания поста, в праздник Рождества Христова.

Когда родился младенец Христос, волхвы принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. Они предвидели рождение Мессии и когда увидели на небе особую звезду, отправились за ней и пришли к бедным Вифлеемским яслям. Их звали Каспар, Мельхиор и Валтасар. Золото восточные мудрецы преподнесли Христу как царский дар, показывающий, что Иисус родился, чтобы быть Царем. Ладан – это дар Христу как Богу. Также он является священническим символом, так как Иисус пришел стать новым Учителем и истинным Первосвященником. Смирна являлась указанием на искупительную жертву Христа за все человечество, так как ею помазывали тело умершего человека. По образу даров, преподнесенных восточными мудрецами Христу, возникла традиция дарить друг другу подарки на Рождество.

Дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. Незадолго до Своего Успения Она передала их Иерусалимской Церкви. Ладан и смирна, принесенные волхвами раздельно, позже были соединены в небольшие шарики темного цвета. Их сохранилось около семидесяти. Соединение это очень символично: ладан и смирна, принесенные Богу и Человеку, соединены так же неразрывно, как во Христе соединились две природы – Божественная и человеческая.

Также обычай дарить рождественские подарки идет от древних повествований о святом Николае Чудотворце. Праздник святителя Николая Мирликийского отмечается 19 декабря, незадолго до Рождества. Из его жития известно, что он помогал бедным и нуждающимся. Особенно выделяется история о том, как он помог одному бедняку, имевшему трех дочерей и впавшему в отчаяние от того, что не может их прокормить. Святитель Николай помог отчаявшемуся человеку, подкинув ему в дом три раза по мешку золота, и девушки после этого смогли выйти замуж. Святитель Николай старался помогать людям, оставаясь при этом незамеченным. Отсюда впоследствии пошла традиция оставлять подарки под елкой ночью, пока все спят. В западной традиции Николай Чудотворец стал прообразом всем известного персонажа – Санта-Клауса.

В русской литературной традиции Дед Мороз появился в 1840 году. В сказке В.Ф. Одоевского «Мороз Иванович» Дед Мороз из славянской мифологии и сказочный Морозко превращены в доброго, но справедливого воспитателя и наставника. Достаточно долгое время Мороз Иванович и празднование Нового года существовали по раздельности. Их объединение произошло во второй половине XIX века, когда в России были предприняты первые попытки создать самобытного «рождественского деда», который дарил бы подарки русским детям, как святой Николай у их западных сверстников. Знакомый нам образ Деда Мороза сложился к началу XX века. Отношение Русской Православной церкви к Деду Морозу было неоднозначным. Ведь в своих истоках это языческое изображение сил природы – зимы и мороза, а также это волшебник, что противоречит христианскому учению. С другой стороны, это прочно установившаяся культурная традиция.

Религиозные каноны не накладывают никаких специальных ограничений и предписаний на рождественские подарки близким и друзьям. Считается, что подарки обязательно должны нести в себе что-то теплое, личное, душевное. Они ни в коем случае не должны быть формальными. Да и как приятно найти что-то особенное для близкого человека и доставить ему радость! Когда возникла традиция наряжать к Рождеству елку, она не сразу стала ассоциироваться с подарками. Первыми, кто связал подарки с рождественской елкой, стали английская королева Виктория и ее муж Альберт. В 1841 году они установили для своих детей нарядно украшенную елку и развесили подарки прямо на ветках.

Рождественский носок

Сегодня многие жители нашей страны перенимают любопытный западный обычай прятать подарки в рождественские носки. В европейских странах принято вешать для подарков сапожок или носок у камина или возле постели. Этот обычай восходит к разным трактовкам все той же истории о помощи святителя Николая бедняку с тремя дочерями. Одна из таких легенд говорит, что святой якобы бросил в трубу дома бедных сестер золотые монеты, которые упали в сушившиеся у камина чулки. Вот и европейские дети оставляют у очага свои носочки в надежде утром найти в них что-нибудь приятное. С чем бы ни была связана история появления рождественских носочков, такой способ вручения подарков очень нравится и взрослым, и детям во многом благодаря тому, что эти изделия становятся ярким элементом праздничного декора.

Рождественские носочки можно сделать самостоятельно из фетра или любой плотной ткани либо связать из плотных шерстяных ниток. Чтобы носок стал по-настоящему праздничным декоративным элементом, его потребуется дополнительно украсить. К примеру, сверху изделие можно задекорировать белым пушистым мехом или блестящим дождиком, украсить вышивкой, атласными лентами, кружевами, фигурками оленей или снежинок и бубенчиками. Если носочки изготавливаются для нескольких членов семьи, то их делают именными, вышивая красивыми буквами имена.

Рождественские носочки предназначены не только для вручения подарков, но и для украшения интерьера, поэтому вешать их можно куда угодно: около кровати ребенка, над дверью, на стену, на оконную раму и даже делать из маленьких носочков гирлянды.

Колядование

Время от праздника Рождества до Крещения Господня называется Святками – святыми днями. Православные люди, объединенные радостью о пришедшем в мир Спасителе, ходят друг к другу в гости, обмениваются подарками и поздравлениями. Пение выражает праздничное настроение.

В святочные дни поются особые обрядовые песни, сложенные в течение веков русским народом, – это колядки. Традиция колядования в особенности была распространена в деревнях и селах. Изначально история колядования в России была связана с языческими богами. Так, солнце считалось божеством, и в день зимнего солнцестояния, «день рождения» солнца, крестьяне ходили петь песни с пожеланиями здоровья, счастья, богатства и хорошего урожая. Позже, когда Русь стала христианской, языческая традиция наполнилась новым содержанием, и колядование было приурочено к Рождеству Христову. В колядках появились библейские мотивы, а люди стали славить рождение Христа.

Колядующие назывались ряжеными, так как наряжались в шубы и тулупы наизнанку, на их лицах были маски животных, а в руках – мешки для сбора даров. Впереди процессии шел человек, несущий на шесте или палке блестящую звезду как символ праздника.

Но самое главное в этом шествии – это песни-колядки. Как правило, колядка является маленьким рождественским рассказом о величайшем событии евангельской истории – пришествии в мир Христа, прославлением родившегося Спасителя.

В наше время традиция колядования возрождается, колядки поют не только в церковных дворах, но и в масштабах города устраиваются святочные ярмарки, народные гуляния с неизменными «ряжеными», поющими колядки. «Славить Христа», то есть петь некоторые богослужебные песнопения и колядки, ходят к православным друзьям, к знакомым священникам, а также на детские праздничные вечера, где к тому же устраиваются спектакли на тему праздника.

Рождественские открытки

Как бы ни были продолжительны выходные дни, связанные с Новым годом и Рождеством, но не всех друзей и знакомых можно посетить, не со всеми удается созвониться даже в наш век развития интернета и видеосвязи. Поэтому еще одной хорошей традицией, до сих пор не утратившей своей актуальности, является отправление в разные уголки мира рождественских поздравительных открыток.

В сокровищнице Предания Православной Церкви особое место занимает эортология - наука, изучающая различные аспекты православных праздников: библейский, догматический, исторический и прочие. Литургическая сторона праздников, в этом смысле, представляется наиболее важной, поскольку именно в богослужебном времени Церковь преодолевает ограниченность условий человеческого бытия и помогает христианину в приобщении к вечности, являемой в богослужении. Настоящая статья имеет целью изложение структуры праздничной системы Православной Церкви с обозначением ключевых отличий разных видов праздников. Система праздников, сформировавшаяся в литургической традиции, изложена в богослужебных книгах, и в частности, в 47-й главе Типикона, которая посвящена классификации праздников Месяцеслова Православной Церкви. Данная глава Устава, проводя деление праздников по типам и закрепляя за каждым видом праздника определенный знак (графическое изображение), предлагает фундаментальную основу, на которой строится система богослужебных отличий непереходящих праздников годового цикла. Иерусалимский Устав, принятый ныне повсеместно в Православной Церкви, подразделяет все праздники на великие, средние и малые.

Великие праздники в Типиконе обозначаются знаком . К великим праздникам относятся все неподвижные двунадесятые праздники, а также пять недвунадесятых: Обрезание Господне (1 января ст. ст.), Покров Пресвятой Богородицы (1 октября ст. ст.), апп. Петра и Павла (29 июня ст. ст.), Рождество св. Иоанна Предтечи (24 июня ст. ст.) и Усекновение главы св. Иоанна Предтечи (29 августа ст. ст.).

Согласно Уставу, на великий праздник совершаются, как правило, следующие службы суточного круга:

• малая вечерня, предваряемая 9-м часом;
• всенощное бдение, состоящее из великой вечерни, полиелейной утрени и 1-го обычного трипсалмного часа;
• 3-й и 6-й обычные трипсалмные часы;

В православной богослужебной эортологической системе к средним праздникам Месяцеслова относятся бденные и полиелейные праздники, которые обозначаются соответственно как крест полуокружен - , и крест един точию - .

При знаке бдения в седмичные и субботние дни, по Типикону, совершаются те же службы суточного круга, что и при великих праздниках. Отличия касаются, в основном, двух элементов богослужения. По сравнению с великими праздниками, на утрене перед каноном праздника поется канон Божией Матери, и на литии великой вечерни перед стихирами праздника поется стихира храма.

При знаке полиелея в седмичные дни и в субботу, согласно Уставу, совершаются следующие службы суточного круга:

• великая вечерня, предваряемая 9-м часом;
• малое повечерие;
• полиелейная утреня;
• 1-й, 3-й, 6-й обычные трипсалмные часы;
• Божественная Литургия св. Иоанна Златоуста.

К малым праздникам Месяцеслова относятся памяти славословных и шестеричных святых, обозначающиеся в Типиконе знаками - три точки несовершенно окружены, красен вид имущие - , и три точки несовершенно окружены, черн вид имущие - . Также в число малых праздников традиционно включают и памяти святых, службы которых в Уставе не имеют никакого знака (т. н. малые святые или святые без знака).

В седмичные и субботние дни при малых праздниках Месяцеслова Устав предполагает совершение следующих служб суточного круга:

• вседневная вечерня, предваряемая 9-м часом;
• малое повечерие;
• вседневная полунощница (в субботу - субботняя полунощница);
• вседневная утреня (при совершении славословной службы - утреня с великим славословием);
• 1-й, 3-й и 6-й трипсалмные часы;
• Божественная Литургия св. Иоанна Златоуста.

Рассматривая порядок служб при разных знаках праздников Месяцеслова, следует отметить постепенное возрастание степени торжественности богослужения от малых праздников к великим, что достигается путем совершения более торжественного вида служб, а также через изменение структуры суточного богослужения и введение в состав чинопоследования праздничных элементов.

Так называемая славословная служба , или служба с великим славословием зачастую воспринимается как будничная: не совершается всенощное бдение, вечерня служится вседневная, а на утрене не поется полиелей и не читается Евангелие. Однако можно со всей уверенностью сказать, что такое впечатление является ошибочным. С точки зрения Устава, славословная служба относится к торжественным богослужениям, правда, торжественность ее, говоря языком эмоционального восприятия, не такая «прямолинейная», как у полиелейного богослужения, а скорее более «мягкая» и «прикровенная». Характерной и уникальной чертой славословной службы является ее динамичность, интенсивное нарастание «праздничности»: от вседневной вечерни без входа с кадилом и паримий до торжественного окончания утрени пением великого славословия, как это бывает на всенощном бдении. Достаточно окинуть взглядом праздники, в которые Уставом назначается славословная служба, чтобы удостовериться в том, что Типикон рассматривает данный тип богослужения в качестве важной составляющей литургической структуры годового цикла. Суббота Акафиста и Лазарева суббота, Преполовение Пятидесятницы, отдание Пасхи и двунадесятых праздников, Собор Богородицы, Понедельник Святаго Духа, Начало Индикта и Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня - это неполный перечень славословных служб, без которых церковный год выглядел бы значительно менее ярким и насыщенным.

Обычный для седмичных дней порядок служб суточного круга сохраняется, как можно заметить, и при совершении полиелея. Торжественность богослужению придается за счет совершения более праздничного вида служб: вместо вседневной вечерни совершается великая, вместо вседневной или славословной утрени - полиелейная. После великой вечерни, по мысли Устава, должна быть трапеза, за которой следует малое повечерие - последняя служба перед сном. Первая служба после ночного отдыха - полунощница, далее следуют утреня, часы и Литургия.

Совершение же всенощного бдения вносит значительные изменения в суточный богослужебный круг. Вообще, ночное время в православной аскетике считается наиболее подходящим для молитвы, поэтому-то наш Устав, вобравший в себя многовековую богослужебную традицию православного монашества, почитает самые торжественные дни года совершением в честь них всенощной службы - продолжительного многочасового богослужения в течение ночи. Таким образом, всенощное бдение являет высшую степень праздничности, какая только возможна в православном богослужении.

Поскольку бдение, состоящее из великой вечерни, утрени и 1-го часа, должно начинаться, согласно предписаниям Устава, «по еже заити солнцу мало», т. е. вскоре после захода солнца (см. Типикон, гл. 2-я), в обычное время вечерней молитвы (после 9-го часа, т. е. по нашему счету времени - около 3-4 часов пополудни) совершается малая вечерня. Таким образом, в составе суточного круга появляется дополнительная служба, призванная восполнить отсутствующую на своем «обычном» месте (т. е. перед закатом солнца) вечерню.

С другой стороны, повечерие и полунощница, которые совершаются в обычные дни между вечерней и утреней, при наличии всенощного бдения опускаются. Связано это с тем, что данные службы, по мысли Устава, выполняют функцию молитв «на сон грядущим» и утренних молитв. Такое значение этих служб подтверждается предписанием нынешней богослужебной традиции, согласно которой в дни Светлой седмицы утреннее и вечернее келейное правило, а также повечерие и полунощница, одинаково заменяются пасхальными часами. В случае, когда совершается бденная служба, ночной отдых не подразумевается, поэтому, с точки зрения уставной логики, совершение повечерия и полунощницы не обязательно.

Систему праздников Месяцеслова и состав служб суточного круга при них можно представить следующим образом в виде сводной таблицы.

Символы праздника Рождества

Рождество - великий день всего христианского мира - издавна сопровождалось красочными народными обычаями. Во многих странах, как и в России, его считали одним из главных семейных праздников. Рождество Христово слилось с древним славянским обрядом - Святками. Святочные обряды со временем превратились в рождественские. Несмотря на особенности празднования Рождества у разных народов , в нынешнее время практически всех их объединяют некие общие символы. Так, дарить рождественские подарки унаследовалось от древних повествований о Святом Николае , укратко ночью приносившем детям подарки «под подушку». День Святого Николая отмечается 19 декабря, незадолго до Рождества. Впоследствии Святой Николай стал прообразом всем известного персонажа - Санта-Клауса (который, кстати, так и переводится – «Святой Николай»).

Святой Николай на почтовой марке Украины, 2002

Еще одной популярной традицией празднования Рождества является – рождественская ёлка . Предполагают, что первые неукрашенные Рождественские елки появились в Германии в VIII веке. Первое упоминание о ели связано с монахом святым Бонифацием. Бонифаций читал друидам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить идолопоклонников, что дуб не является священным и неприкосновенным деревом, он срубил один из дубов. Когда срубленный дуб падал, он повалил на своем пути все деревья, кроме молодой ели. Бонифаций представил выживание ели как чудо и воскликнул: "Да будет это дерево деревом Христа! " В XVII веке Рождественская елка уже была распространенным атрибутом Рождества в Германии и скандинавских странах. В то время елка украшалась фигурками и цветами, вырезанными из цветной бумаги, яблоками, вафлями, позолоченными вещицами, сахаром. Традиция наряжать елку связана с райским деревом, увешанным яблоками.

Первые Рождественские елки были украшены живыми цветами и фруктами. Позже были добавлены сладости, орехи и другая еда. Затем - рождественские свечи. Такой груз был, безусловно, слишком тяжел для дерева. Немецкие стеклодувы начали производить полые стеклянные елочные грушки , чтобы заменить фрукты и другие тяжелые украшения.

Дрезденские игрушки, изготовленные методом тиснения золочёного и серебряного картона

Елочные игрушки советской эпохи

Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались римлянам в праздник Сатурналии. Во многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку.

Еще одним символом Рождества стал Рождественский венок . Он имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить место, где находится венок (это может быть алтарь церкви или обеденный стол).

А из зимних языческих праздников пришел к нам в Святки колокольный звон . Когда Земля была холодна, считалось, что солнце умерло, а злой дух очень силен. Чтобы изгнать злого духа, нужно было сильно шуметь. До наших дней сохранилась рождественская традиция звенеть колокольчиками, одновременно петь и кричать. На Святках в церквях всего мира раздается колокольный звон. Но не для изгнания злых духов. Таким образом люди приветствуют пришествие Христа.

Раньше во время празднования Рождества одной из главных опасностей были рождественские свечи. Поэтому в гостиных держали ведра воды на случай пожара. Идея использовать электрические гирлянды вместо восковых свечей принадлежит английскому телефонисту Ральфу Моррису. К тому времени нити электрических лампочек уже использовались в телефонных распределительных щитах, Моррису лишь пришло в голову развесить их на елке.

Еще одной примечательной традицией Рождества стало определять первого гостя - человек, который первым заходит в дом и "впускает" Рождество (в некоторых странах эта традиция относится не к Рождеству, а к Новому году). Иногда такого человека даже специально нанимают, чтобы все было сделано надлежащим образом, так как есть суеверие, связанное с первым гостем. Первый гость должен держать в руке еловую веточку. Он входит в парадную дверь, проходит через дом и выходит через заднюю дверь. Ему преподносят хлеб-соль или какой-то небольшой подарок как символ гостеприимства. Первый гость обязательно должен быть темноволосым мужчиной. Если первой гостьей дома вдруг окажется женщина - это плохая примета.

В 1843 году англичанин Хорслей нарисовал первую рождественскую открытку . 1000 экземпляров открытки были проданы в тот год в Лондоне. Усовершенствование почтовой системы и удешевление почтовых отправлений позволили рассылать рождественские открытки множеству друзей во всех точках планеты. И это также стало доброй рождественской традицией.

Первая Рождественская открытка

Узнайте еще о праздниках Нового года и Рождества Христова:

Пасха - один из самых любимых христианских праздников, который празднуют и православные христиане и католики во всём мире, но в разные дни. Хотя бывают и совпадения, например в 2014 году православные христиане и католики праздновали Пасху в один день 24 апреля. В 2018 году Светлое Христово Воскресение православные христиане будут праздновать 8 апреля (по ), а каталики — 1 апреля (по ).

Когда произошёл Церковный раскол?

В Англии слово Easter — Пасха впервые записано в 1610 г. С 1825 г. стало известно Пасхальное яйцо. С 1888 г. в праздновании Пасхи появился Пасхальный кролик.

Пасхальные яйца издревле принято красить в отваре луковой шелухи, отчего все яйца приобретают медно-красный золотистый цвет.

Красное Пасхальное яйцо напоминает о крови, пролитой Иисусом Христом на кресте, и символизирует появление новой жизни.

Обычаи на Пасху.

С Пасхи начинались весёлые развлечения молодёжи. Гулянья в Светлую Пасхальную неделю проводились на открытом воздухе. На все дни Святой недели для простого народа устраивали ярмарки, с качелями, каруселями, балаганами, где выступали комедианты.

Девушки традиционно водят хороводы, и поют обрядовые хороводные песни.

Пасхи не бывало без качелей. Едва ли не в каждом дворе устраивали качели для детей, а в традиционном месте загодя вкапывались столбы, навешивались верёвки, прикреплялись доски — возводились общественные качели. На качелях катаются решительно все.

Качание на Качелях признавалось обязательным для молодежи и воспринималось как магический способ «подвигнуть» девушку или парня к супружеству. Возле качелей образуется нечто вроде деревенского клуба: девушки с подсолнухами, бабы с ребятишками, мужики и парни с гармониками и «тальянками» толпятся на гуляньях с утра до ночи.

«Где-нибудь в конце деревенской улицы парни устраивают так называемые «обчественные качели» (в складчину) и возле этих качелей образуется не что вроде деревенского клуба: девушки с подсолнухами, бабы с ребятишками, мужики и парни с гармониками и «тальянками» толпятся здесь с утра до ночи; одни только глядят да любуются на чужое веселье, другие веселятся сами. Первенствующую роль занимают здесь, разумеется, девушки, которые без устали катаются с парнями» .

На качелях сидели или стояли девушки, которых раскачивали парни. В благодарность парни получали от девушек крашеные яйца. В Орловской губернии парни, посадив девушку на качели, били ее по коленкам веткой, требуя сказать, кого она любит. В Вятской и Нижегородской губерниях девушку качали до тех пор, пока она не называла имени своего жениха Все эти действия сопровождались качальными припевками:

На святой неделюшке
Повесили качелюшки,
Сначала покачаешься,
Потом повенчаешься.

Освящённые в церкви Пасхальные яйца девушки клали в первый день Пасхи в воду и умывались этой водой, чтобы быть красивыми, а отец девушки бросал в воду для умывания монеты, чтобы дочь была не только красивой, но и богатой.

Одним из широко распространенных и любимых пасхальных развлечений было катание «крашенок» — варёных крашеных яиц. Для этого изготовлялись специальные лоточки с желобом. Играющие усаживались друг против друга на определённом расстоянии и по команде скатывали яйца по лоточкам. Если скатившееся яйцо ударялось об яйцо другого игрока и разбивало его, то разбитое яйцо играющий забирал себе. В эти игры можно поиграть и сегодня.

Богатые, состоятельные люди вместо окрашенных куриная яиц на Пасху зачастую подносили домочадцам золотые или позолоченные яйца, символизировавшие приход весеннего солнца. Карла Фаберже создал между 1885 г. и 1917 г. великолепную серию миниатюрных ювелирных изделий для российской императорской семьи и частных покупателей. Изготовление каждого пасхального яйца занимало почти год работы целой команды ювелиров. Карл Фаберже и ювелиры его фирмы создали первое яйцо в 1885 году для императрицы Марии Фёдоровны.

Православная Пасха отмечается у нас в первый воскресный день, следующий за весенним равноденствием и мартовским полнолунием. В 2018 году православная Пасха приходится на 8 апреля.

Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 1

ART15147УДК 7.045

Курбатов Владимир Петрович,

кандидат культурологии, г. Кемерово[email protected]

Верещагина Ирина Михайловна, кандидат педагогических наук, доцент кафедры иностранных языков ФГБОУ ВПО «Томский государственный архитектурностроительный университет», г. Томск[email protected]

Значение праздничной символики

Аннотация.В статье рассматривается знаковая система праздника. Определено понятие праздничного символа,и выявляются его характеристические особенности. Названы конкретные предметы,и приведено их символическое значение в соответственных обрядах. Рассмотрены основные характеристические и функциональные особенности символа в празднике. Определяются типы, формы и функции праздничного символа.Ключевые слова:знак, символ, праздничная символика, функциональность.Раздел: (05) филология; искусствоведение; культурология.

Истоки современных ритуалов, праздников и церемоний отображены в древней символике. Символ –это концентрированно выраженный культурноличностный смысл или ценность социального бытия как наиболее глубокой сущности мира. Он всегда результат соотношения материального и идеального. Символы всегда выступали и выступают необходимым условием формирования и воспроизводства человеческой культуры, они служат основой культурного наследия прошлого будущему. Понимать праздничную культуру –значит понимать ее семиотику –знаковую систему –как код, уметь устанавливать значение используемых в ней знаков и расшифровывать тексты, составленные из них. Под словом «текст» в культурологии понимается любой объект (художественное произведение, вещь и т. д.), рассматриваемый как носитель информации. В связи с этим нам представляется важным эксплицировать понятие праздничного символа, его типы, формы и функции, а также выявить его характеристические особенности.Рользнаков в практической и познавательной деятельности значительна. Способность человека к символической деятельности, его символическая активность, имманентно присущая человеческой природе, становятся, согласно исследованиям Э. Кассирера, источником генезиса всех форм социальнокультурной реальности во всем ее разнообразии. Соответственно, культура есть система символических форм, система знаков. По определению Э. Кассирера, человек представляет собой символическое животное, так как только человек систематически использует в своей жизни знаки. Праздник, без сомнения, можно рассматривать как знаковую систему. Совокупность знаков для субъекта праздничного действия служит иконическими знаками (форма и содержание сходны качественно или структурно), индексами (различного рода указатели), символами (например, «голубь мира» илиолимпийский факел, созданный специально для церемонии открытия Олимпийских игр). Особую значимость в праздничном действии играют языковые знаки. Языковой знак –это единица языка (морфема, слово, словосочетание или предложение), служащая для обозначения предметов или явлений действительности и их отношений, а Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 2

также для обозначения отношений между элементами языка в составе сложных знаков; выразитель данного языкового значения состоит из означающего (акустического образа) и означаемого (понятия). Языковой знак имеет два основных свойства. Первое заключается в произвольности связи между означающим и означаемым, т. е. в отсутствии между ними внутренней, естественной связи. Второе свойство языкового знака состоит в том, что означающее обладает протяжённостью водном измерении (во времени). Тем самым для праздничного действия существенным становится функция языкового знака создавать не только понятие, но и акустический образ. Знак становится таковым, когда он приобретает значимость в системе, точнее, когда он занимает определенное место в системе противопоставлений. Немотивированный характер взаимосвязи между понятием и его акустическим образом задает для режиссера праздника, для его участников возможность создания огромного разнообразия форм для того, чтобы донести до каждого присутствующего на празднике его экзистенциальную основу, его содержание. Данное положение генетически восходит к исследованиям Ф. Соссюра о произвольности языкового знака по отношению к обозначаемому объекту, об автономном существовании языка: «…единственным и истинным объектом лингвистики является язык, рассматриваемый в самом себе и для себя» .Определение специфики функционирования знаков в праздничном действии может опираться на положения Ч.У. Морриса, разработанные им в теории поведения как реакции на знаки. На основе разных способов обозначения он выделяет пять типов знаков: знакиидентификаторы (т. е. те, которые отвечают на вопрос «где?»); знакидесигнаторы (знаки, отвечающие на вопрос «что такое?»); оценочные (связанные с предпочтением, отвечающие на вопрос «почему?»; прескриптивные (отвечающие на вопрос «как?»); формирующие, или знаки систематизации (направляющие поведение интерпретатора в отношении других знаков) .Идентификаторы локализуют в пространстве и во времени уже обозначенные объекты, поэтому пять указанных типов можно свести к последним четырем. Вместе с тем знаки различаются не только по способу обозначения, но и по способу использования. Таких способов как минимум четыре: информационный, ценностный, стимулирующий и систематизирующий, тем самым формируется основа для определенного использования знака, для конструирования такого знака для праздника, который бы наиболее эффективным способом выполнял информационную, ценностную, стимулирующую и консолидирующую функции, что является методологическим основанием протекания праздничного действия. Действительно, попадая в систему праздника, знаки приобретают дополнительные качества, которые определяются их местом в этой системе и зависят от того, какой вес в ней они имеют, поэтому вне системы (на чем настаивают и Соссюр, и Моррис) мы можем говорить лишь о знаке как таковом по его связям с означаемым или по его воздействию на человека, но не по его связям с другими знаками или об уровнях его интерпретации в связи с динамикой состояния семиотической системы. Любой знак, включенный в систему праздника, несет как свое внешнее (по отношению к системе) значение, так и определенный внутрисистемный смысл. Последний как раз и подразумевает указание на то место, которое тот или иной знак занимает в системе (или же получает конкретное значение благодаря месту, занимаемому в системе), и на его связь с другими знаками системы. Наилучшим образом такой двойственный характер знака выражен в лингвистике, где за каждым словом закреплено его энциклопедическое значение (внешнее значение, отражающее связь знака с референтом) и смысловое (внутрисистемное) содержание.Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 3

Таким образом, существенным для нас является синтетическое определение знака. Знак–нечто (предмет, звук, запах, тактильность, вкус), заменяющее реальные предметы или явления и несущие определенную эмоционально действенную информацию. Данное понимание знака становится основанием для моделирования символов праздничного действия.Символы представляют собой такие знаки, которые позволяют усмотреть за знаком или чувственным образом скрытый, более глубокий смысл, в основе которого лежит нечто духовное, невидимое и невыразимое. Символические действия суть отражения той стадии развития, когда мысль ищет конкретных образов и вращается в кругу абстрактных понятий не иначекак при помощи внешних, доступных чувствам знаков, соответствующих тому или другому понятию по сходству, по аналогии для обыкновенной, нормальной ассоциации идеи.Свойство символа –вызывать простым знаком целый ряд представлений, не переходя, подобно аллегории, в область абстрактного, действует в высшей степени возбуждающе на наше чувство, следовательно, он обладает эстетическими свойствами. Символ является дальнейшим усилением образа или метафоры; он не только заменяет однопредставление другим, однородным ему представлением, но дает представление с более богатым содержанием, чем первоначальное. Символ способен вызывать в человеческом сознании образ, идею или чувство. Он более многозначен, эмоционален и ассоциативен. Например, березка, символ России, становится центральным знаком определенных праздников, поскольку выполняет функцию создания эмоционального, ассоциативного праздничного мира.Отметим, что роль символа в празднике аналогична роли символа в религиозном ритуале, который впоследствии становится составляющей любой социальнокультурной деятельности, и в частностипраздника. Специальному обсуждению ритуальных символов посвятил одну из своих работ В. Тэрнер. «Ритуальный символ, –пишет он, –это мельчайшая единица ритуала, сохраняющая специфические особенности ритуального поведения, элементарная единица специфической структуры в ритуальном контексте» .Символы необходимо соотносить с «ритуальными циклами», совокупностью всех ритуалов и с «культурными темами», находящими свое выражение в этих ритуалах. Любой ритуальный символ, доминантный в особенности, имеет множество, целый «веер» значений (significata), одно или взаимосвязанную группу которых он и реализует в разных ритуалах. Значение, а следовательно, и символ как таковой возникает только в ритуале; вне ритуала он способен всего лишь напоминать об этом ритуале (ритуалах). Иными словами, у ритуального символа –ритуальное значение и установить его можно только через определение того действия, которое в процессе ритуала производит символ (или производится символом). Так, «веер значений», в которых может участвовать некоторый объект (действие, событие), становясь символом, детерминируется его аналоговыми и ассоциативными возможностями соотнесения с другими объектами в контексте тех или иных ритуалов.Рассмотрев роль символа в ритуале, мы приходим к выводу, что реальность является основой генезиса символа.Аналогично, реальность празднуемого события становится основой праздничной символики.При этом праздник является тем особым миром, в котором происходит передача информации, необходимой для жизнедеятельности человека. Данная информация в празднике кодируется посредством специфических символов. В основе ритуала как исходной подсистемы праздника лежит символ, отображающий реальный предмет, явление, событие, причем символ начинает воздействовать на участников праздника в момент сопоставления его с реальностью. Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 4

В основе церемонии, следующей составляющей праздника, тоже лежит символ. Например, шестнадцатомупатриарху Московскомуи всея Руси Кириллу при церемонии инаугурации вручили основные символы патриарха. Его облачили в зеленую мантию, патриарший белый куколь и вручили посох как символ пастырского служения, первосвятителя. Еще пример: церемония инаугурации президента Российской Федерации проводится на тридцатый день после того, как Центральная избирательная комиссия огласит официальные результаты голосования. Церемония с 2000г.проводится 7 мая. Она проходит в Большом Кремлёвском дворце и начинается с исполнения президентским оркестром торжественной музыки. В Андреевский зал проходят знаменосцы с Государственным флагом России, а также знаками государственной власти и Конституцией РФ. На подиум поднимается председатель Конституционного суда и председатели Госдумы и Совета Федерации. В 11:55 избранный президент прибывает в Большой Кремлевский дворец через Спасские ворота в сопровождении кортежа. С первым ударом курантов и под звуки фанфар он проходит в Андреевский зал и поднимается на подиум. Председатель Конституционного суда просит избранного президента принести присягу. Президент произносит присягу: «Клянусь при осуществлении полномочий Президента Российской Федерации уважать и охранять права и свободы человека и гражданина, соблюдать и защищать Конституцию Российской Федерации, защищать суверенитет и независимость, безопасность и целостность государства, верно служить народу». Председатель Конституционного судавручает президенту символы власти и объявляет о его вступлении в должность. В зале звучит Государственный гимн России, а над куполом президентской резиденции в Кремле поднимается штандарт главы государства.Символы президентской власти сегодня –это штандарт и знак президента РФ. Штандарт –это квадратное полотнище, обрамленное золотой бахромой, в цветах российского флага с золотым изображением Государственного герба РФ. На древке штандарта крепится серебряная скоба с выгравированными фамилией, именем и отчеством президента и датами его пребывания на посту.Знак президента РФ представляет собой копию ордена «За заслуги перед Отечеством» I степени: золотой равноконечный крест с расширяющимися концами, с лицевой стороны покрытый рубиновой эмалью. На лицевой стороне креста в центре–накладное изображение Государственного герба. Цепь знака, состоящая из семнадцати звеньев, изготовлена из золота и серебра и покрыта эмалью. На оборотной стороне звеньев цепи выгравированы фамилия, имя, отчество каждого президента Российской Федерации и год его вступления в должность.Приведенные примеры говорят о том, что в церемонии, как и в ритуале, ведущая роль принадлежит символу. Вместе с темесли мы обратимся к обряду как элементу праздника, то увидим ту же ведущую роль символа. Для наглядности рассмотрим символы обряда бракосочетания. Кольцо. Обрядовое использование на свадьбах кольца имеет широкое распространение среди славянских народов. Обручальное кольцо надевали непременно на безымянный палец левой руки, считая, что через него идет связь с сердцем. Кольцо–самое верное ручательство брачного союза. Почти во всех славянских землях сватовство начиналось с подарка перстня невесте женихом. Существовала примета: если через кольцо или перстень, подарок жениха, продеть волосы невесты и слепо поджечь, то свадебный сговор будет удачным. Кроме этого свадебное кольцо –символ солнца, брачного соединения Солнца с Месяцем и символ человеческого союза (брака).Яблоко.Оно также олицетворяет солнце и является его символом. В старину во время осенних свадеб молодые, т. е. жених и невеста, в знак любви дарили друг другу Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 5

яблоки. На свадебных столах обязательно на бутылях хмельного напитка сверху на горлышко клали яблоки. Понятие «золотые яблоки» дошло и до наших дней в сказках и мифах, где утверждается, что яблоки золотые, «молодильные» яблоки, как и живая вода, дают человеку красоту и бессмертие. В то же время яблоки –мифопоэтический символ любви. В песнях говорится, что девушка бережет яблоки от своих родных, так как они предназначены для возлюбленного, которого она ожидает.Венок. Венок как символ девстваявляется более древним, чем венок, означающий супружество. В старинных свадебных песнях говорится о сожалении девушки о своем зеленом венке, с которым она должна расстаться во время своей свадьбы; стоя на коленях, она должна была отдать этот венок своей матери. Нередко в песнях девичья невинность сравнивается с венком, уплывшим по реке.Венок в сказаниях и обрядовых действиях славянских народов играет важную роль как предмет священный и мистический. Девушки во время весенних хороводов украшали себя цветочными венками в честь Ярилы, имя которого связано с корнем «яр», имевшим значение быстроты, пылкости, стремительности, света, а также весны, молодости и веселья. Русское слово «ярый» означает сердитый, горячий, лютый. О сильном огне тоже говорят –«яркий». Наиболее типичен облик Ярилы в облике мужчины с венком из полевых цветов, сидящего на белом коне и держащего в правой руке человеческую голову, а в левой –ржаные колосья. Во время летних праздников девушки свивали венки и целовались с парнями через них. Считалось, что это «пустой» поцелуй, ничего серьезного не обещающий. Также бросали венки в реку и по их движению гадали о своем будущем. Свадебный венок плели из роз, ярких цветов, украшали его лентами. Кроме этогосвято чтилась примета: если снятый с невесты венок зашить в брачную постель, то новобрачная будет жить счастливо. В некоторых деревнях жених, получив от невесты венок в подарок, клал его в потайное место и сохранял в течение всей жизни как символ любви и счастья.В народе сохранилась красивая легенда о происхождении венка. Летела птица Пава размашистая, посыпала перья золотистые, собрала перья эти красивая девушка и свила себе золотой венок на счастье, но подхватили буйные ветры тот венок и унесли на сине море. Нашелся молодец, вернул девице ее венок, и поженились они,и были счастливы, а венок детям и внукам достался и тоже счастье принес. Можно сказать, что в древнейшие времена свадебный венок знаменовал солнце или светозарный нимб.Игла.Рассматривая атрибуты свадьбы,нельзя обойти сегодня всеми забытый на бракосочетании символ –иглу. Дело в том, что иголка служит исключительно средством, предохраняющим от колдовства. В Вологодской гyбepнии невесте в подол всегда втыкали иголку. В Костроме жениху и невесте при отправлении их к венцу во избежание порчи на груди и спине втыкали в платье крестообразно по нескольку игл острием врозь. Считалось, что этим действием ограждали молодую семью от воздействия черных сил, которые могли навести Тоску –мифический образугнетенного состояния, грусти и томления души. Тот, кто попадал под ее влияние, кидался от стены к стене, из угла в угол –томился. Если Тоске удавалось вырваться из дома, то она начинала скитаться по земле или в ожидании человека сидеть на перекрестке дорог. Возможно, это место пребывания объяснялось обычаем провожать родных и близких, а также и молодых в путьдорогу (в настоящее время –в свадебное путешествие) до перекрестка, который означал конец «своей» земли. Избавиться от Тоски просто: по поверью, надо выпариться в бане, а потом встать на веник, которым парился, и произнести заговор: «Стоит гора крутая, на крутой горе вода не держится, так и на рабе Божьей (имя свое сказать),Тоска, не держись».Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 6

Хлеб. Свадебный хлеб является символом жениха и невестыи отождествляется с солнцем и его теплотворными лучами. Обычно свадебный хлеб –каравай (раньше «коровай») –пекут исключительно девушки с большими церемониями и весельем в доме невесты накануне ее свадьбы.Квашня с тестом для замеса становилась на несколько часов главным персонажем в проведении целого ряда действий. Сначала мужчины поднимают квашню и три раза обходят вокруг дома, где будут печь каравай. Затем ставят квашню посреди двора, накрывают шубой и сажают на нее невесту (чтобы детки родились здоровыми). В это время женщины поют специальные обрядовые песни, после чего невеста встает, шубу убирают, а над тестом произносят заговор и с песнями и танцами вносят квашню в дом. Далее начинается следующий этап выпечки хлеба.Важный момент в церемонии выпечки–выбор человека, сажающего каравай в печь. Это могут быть согласные супруги (они держатся за лопату) или специальный человек –«кучерявый», так его называют в свадебных песнях. Он стучит три раза в печку ногой, а в это время по обеим сторонам печки ставят по стакану водки с прикрепленной свечкой. Затем кучерявый должен высоко поднять хлеб, чуть ли не до потолка (в этом ему могли помогать самые красивые женщины из родни невесты), и только после этого можно было сажать свадебный хлеб в печь. Например, в Архангельской области надобно было еще хлебной лопатой хлопнуть свата или сватов сзади: всё, мол, в порядке!Каравай украшают цветами, орехами, из теста делают птичек и решетчатые украшения. Отличительная особенность свадебного хлеба –его величина: чем он больше, тем богаче и сытнее будет жизнь у молодых. Иногда каравай пекли величиной почти во весь стол, такойобычай сохранился и до сих порв виде большого свадебного торта.Поскольку хлеб –символ солнца, то славянский обычай класть его на голову или разламывать над головой жениха и невесты можно представить как освящение брака. Разламывание хлеба ассоциируется с жертвоприношением, особенно если его перед этим несли впереди свадебного поезда.Существует красивый обычай. Если девушка хочет выйти замуж удачно, то она должна ухитриться отщипнуть кусочек пирога, которым свекровь встречает молодую в своем доме. Обычно новобрачная принимает хлеб с поклоном и ставит его в укромное место. После совершения всех традиционных действий молодая отламывает куски от этого хлеба и раздает нищим, а самый большой кусок отдает своим незамужним подругам, которые отщипывают себе по кусочку. Если этот кусочек положит девица на ночь под подушку и скажет: «Суженыйряженый, приди за свадебным пирогом», то ночью приснится будущий муж. Наутро кусочек надо съесть. Необходимо добавить, что, по поверью, невеста не должна готовить свадебный стол и печь пироги. Это объяснялось тем, что невеста, которая месит тесто и печет каравай, будет бедна. В настоящее время свадебный хлеб (или пирог) служит символом оседлого и благополучного домашнего житья.Соль. В России повсеместно на свадебный хлеб кладут кусок (или щепотку) соли. В древнейшем своем виде обрядовое употребление соли совершалось при жертвоприношении животных; их посыпали солью, чтобы пришлись по вкусу богам. Соль также получила значение предохранительного средства от чародейства и колдовства.В дальнейшем историческом развитии значения обрядового употребления соль сделалась символом домашнего благосостояния и тесно слилась с хлебом как символы богатства и сытости. В очень редких случаях соль обозначает неприятность: соль рассыпать –ссора будет. Это только одна примета. Обрядового употребления Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 7

соли с негативным значением нет. Более того, до сих пор в Костромской губернии отец и мать жениха при встрече от венца новобрачных кидают им в лицо и на голову соль. Считается, что если новобрачные пришли к комуто в гости и молодая посыплет на кушанья соль, то в этом доме будет достаток. Перечисленные нами символы–это только небольшая их часть, используемая в свадебном обряде. Следует заметить, что каждый ритуал, церемония и обрядобладают собственной, только им присущей символикой. Основные характеристические, функциональные особенности символа в празднике можно реконструировать на основе приведенного и последующего эмпирического материала. К ним относятся: способность символа интегрировать и дифференцировать содержание праздника; генетическая обусловленность предыдущими символами и реальностью; двуплановость символа.Интеграционность символа означает возможность генезиса нового символа на основе определенного событийного ряда. Символическое мышление всегда сталкивается с проблемами, оно всегда находит новую сферу, в которой различия между реальностью и возможностью воспринимаются неясно, смутно. Этоприводит к возникновению новых символов. К примеру, первое полноценное празднование в честь победы в Великой Отечественной войне состоялось лишь 24 июня 1945 г., хотя еще до этого по радио было объявлено о том, что 9 мая объявляется официальным Днем Победы. Начало величайшего события, вошедшего в мировую историю, ознаменовалось парадом, командовал которым Константин Рокоссовский, а принимал парад Георгий Константинович Жуков –один из самых талантливых военных командующих ХХ в. Завершался парад выходом двухсот знаменосцев, каждый из которых бросал флаг немецкого войска к Мавзолею, тем самым продемонстрировав окончание и масштабность победы Советской армии и советского народа.Двести немецких военных знамен (знамя –символ страны) символизировали немецкую Германию. То, что знаменабыли брошены к Мавзолею, означало поражение Германии в войне. Таквозник новый символ: брошенное знамя –поверженная страна.Дифференцируемостьсимвола означает его способность дифференцировать праздничную реальность и повседневность. Изначально данная способность генерируется в тотемизме, где происходит выделение тотема по определенным признакам (т. е. определенного животного из целого мира животных). Впоследствии тотем становится символом рода, племени. Происходит разделение реального животного и символа, его обозначающего. В празднике тотемный символ изначально несет двоякую информацию и о реальном животном, и о племени, которое использует данный символ. В обрядовых и религиозных праздниках дифференцирующий характер символа особенно важен. Необходимо выбирать символы, которые соответствуют поставленным целям и задачам и сопоставимы с реальностью.Детерминируемостьсимвола означает его определенность предыдущей символикой и реальностью. Данное явление особенно отчетливо прослеживается в религиозных и обрядовых праздниках, благодаря которым осуществляется культурноисторическая преемственность. Главная форма детерминации –причинная обусловленность, причем как непосредственная, так и опосредованно действующая. Вместе с темформы детерминации символа в празднике не сводятся к причинной детерминации, но в случае с праздником причинная детерминация выступает ведущей. Особенно это заметно в государственных и исторических праздниках, посредством которых власть осуществляет постоянное присутствие в реальной жизни соответствующей символики. Двуплановостьсимвола означает возможность перехода состояния участников праздника из условного, символического мира в реальный и обратно. Особенно это Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 8

проявляется в детских праздниках, в которых мир сказки продолжается в мире реальности для ребенка. Повседневная жизнь оказывается наполненной праздничной символикой, например олимпийской. Итак, мы пришли к выводу, что символ в празднике имеет множество, «веер» значений (significata), одно значение или взаимосвязанную группу которых он и реализует в разных ритуалах. Значение, а следовательно, и символ как таковой возникает только в ритуале; вне ритуала он способен всего лишь напоминать об этом ритуале (ритуалах). Иными словами, ритуальный символ имеет ритуальное значение, установить его можно только через определение того действия, которое в процессе ритуала производит символ (или: производится символом). Это сдваивание, а если посмотреть с точки зрения результата, то раздвоение. Данные свойства ритуального символа, как было показано на примере свадебных символов, свойственны всей символике праздника.Каждая культурноисторическая эпоха рождает новые символы, но это не означает, что старые символы отмирают сами собой или забываются. Они продолжают существовать либо самостоятельно, либо синтезируются с «новорожденными» символами. Для праздника этот синтез наиболее значим и эффективен, так как благодаря ему обогащаются изобразительновыразительные средства праздника.Выделенные сущностные характеристические особенности символа позволяют выделить его специфические дополнительные свойства и предложить типологию праздничных символов. Праздничный символ –это самостоятельный, реально существующий объект (предмет) или искусственно созданный (художественный)знак или система знаков, обладающие определенным смыслом, содержанием, значением и функциями. В праздничном действии мы выделяем следующие типы символов:графические–все символы, которые могут быть начерчены или нарисованы на плоскости (рисунки, пиктограммы, иероглифы, указатели и т. д.); предметные–все символы, которые выражаются в вещественной, материальной форме (вещи и предметы, явления, выраженные явно, например, салют), аудиальные–нематериальные вещи, которые нельзя выразить графически (песни, музыка, названия, имена и т. д.), жестовые–нематериальные вещи, выражаемые движениями (танцы, жесты).Еще одно деление праздничной символики может быть осуществленопо основанию происхождения символа. В этом случае все символы делятся на природные, являющиеся естественными, –растения, животные, птицы, минералы, планеты ит.д.; искусственные–символы, которые так или иначе были созданы, сконструированы организаторами праздника в рамках культурной эволюции; символы знаков–символы, являющиеся одновременно знаками, –алхимические символы, символы зодиакальных созвездий; цветовые символы–отдельная категория символов, очень значимая и информационная для процесса праздника; геральдические символы–к данной группе относятся и государственные символы –герб, гимн, флаг; комбинированные символы–символы, которые имеют одинаковое значение вразных категориях, сюда же можно отнести научные символы.Важно отметить, что с помощью символов существующая реальность в празднике преобразовывается в художественную реальность, обладающую большими возможностями воздействия на личность и ее восприятие. Праздник немыслим без символики. Практика показала, что символы имеют информационное, воспитательное и преобразующее значение для зрителя и выполняют следующие основные функции праздника.Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 9

Информационная –через символ человек воспринимает знания, которыми он не обладал ранее. Гимн, герб и флаг каждой страны несут информацию о стране. Например, особенностью символики Дании является кроме герба и флаганаличие двух гимнов. Текст основного –«Эта прекрасная земля» (“Der er et yndigt land”) –был создан в 1819 г. поэтом Адамом Эленшлегером (Adam Oehlenschläger), выигравшим конкурс на написание национального гимна, а музыку сочинил композитор Х.Е.Крёюэр (H.E. Krøyer) в 1835 г. Второй гимн «Король Кристиан стоял у высокой мачты» (“Kong Christian stod ved højen mast”), принятый официально в 1780 г., считается королевским и обычно исполняется на мероприятии исключительно в присутствии королевской семьи, он считается одним из старейших в мире. Другой пример: государственный герб России является официальной эмблемой(символом) государства. Восстановление двуглавого орла как Государственного герба России олицетворяет неразрывность и преемственность отечественной истории. Государственный герб Российской Федерации представляет собой четырехугольный, с закругленными нижними углами, заостренный в оконечности, красный геральдический щит с золотым двуглавым орлом, поднявшим вверх распущенные крылья. Орел увенчан двумя малыми коронами, а над ними –одной большой короной, соединенными лентой. Синтез флага, герба и текста гимнадает информацию о культурных и социальных особенностях России.Эмоциональная –данную функциюсимвол выполняет, психологически воздействуя на участника праздничного действия. Глубокое эмоциональное, эстетическое потрясение способны вызвать такие символы, как памятники великих исторических событий (скульптуры Мамаева кургана).Ассоциативная –символ воспроизводит у присутствующих на празднике необходимую «забытую» информацию. Новогодняя елка –Новый год –это особенный праздник с собственной историей. Ассоциаций, связанных с этим праздником, множество, и у каждого они индивидуальны. Дело в том, что ассоциативные символы обладают дуализмом: один и тот же символ может вызывать похожие ассоциации у всех присутствующих, и в то же самое время этот же символ вызывает индивидуальные ассоциации, присущие определенной личности. Благодаря именно этой двойственности ассоциативная символика наиболее значима и действенна в празднике.Преобразующая –праздничный символ способен, преобразуя реальность, трансформироватьее в праздничную, а также воздействовать на духовный мир человека, его культурное самосознание, пробуждая творческие способности с целью формирования потребности в преобразовании реального мира, тем самым данная функция реализуется через идейноэстетическое воздействие. Каждый праздник посвящен определенной теме, идее и сверхзадаче, которые воздействуют на зрителей, заставляя их изменить существующую точку зрения на определенные события. Реализация преобразующей функции предполагает включение человека в ценностно ориентированную деятельность. Праздник пробуждает чувствительность к нарушениям общественной гармонии, стимулирует социальную активность личности, ориентирует ее на приведение мира в соответствие с идеалом. Праздничная символика преобразовывает участника праздника через приобщение его к художественному творчеству. Зритель через художественный мир праздника и сравнение этого мира с реальным получает интенцию на преобразование реальности.Аксиологическая –праздничная символика всегда формирует у участника праздника соответствующую социально и культурно значимую систему ценностей.Таким образом, реконструирование праздника как системы символов позволяет эксплицировать понятие праздничного символа и эвристически значимые функции праздничного символа. Праздничный символ –предметное, графическое, звуковое Курбатов В. П., Верещагина И. М. Значение праздничной символики// Концепт. –2015. –№ 05(май).–ART15147. –0,7п. л. –URL: http://ekoncept.ru/2015/15147.htm.–ISSN 2304120X. 10

или жестовое воплощение реальности (событий, явлений, фактов), предназначенноедля раскрытия замысла праздника, а также приобретения индивидом новых знаний, благодаря информационности и эмоциональному воздействию. Каждый исторический период создает новые собственные символы, но это не означает, что старые символы отвергаются и забываются. Как мы уже подчеркивали, они или существуют самостоятельно,или синтезируются с «новорожденными» символами. Для праздника этот синтез наиболее значим и эффективен. Символ по сравнению с другими изобразительновыразительными средствами обладает большей информационностью, эмоциональностью, и ассоциативностью.Сегодня именно символическая концепция праздника поможет вернуть празднику все то, чем он обладал раньше, –значимость отмечаемого события, информационность, эмоциональность, зрелищность, удовлетворение эстетических, духовных потребностей, появляющихся у человека, группы и общества в различные периоды жизнедеятельности.

Ссылки на источники1.Соссюр Ф.де. Курс общей лингвистики / пер. с фр. А.М. Сухотина, под ред.и с прим.Р.И. Шор. –М.: Едиториал УРСС, 2004. –С. 44–61, 98–175, 44–45. 2.МоррисЧ.У. Основания теории знаков // Семиотика: сб. переводов /под ред. Ю.С. Степанова. –М.: Радуга, 1982. –С. 73–77.3.Тэрнер В. Символ и ритуал. –М.: Наука, 1983. –С. 33.

Vladimir Kurbatov, СandidateofCulturology, [email protected] Vereshchagina,

Candidate of Pedagogic Sciences, Associate Professor at the chair of Foreign Languages,Tomsk State University of Architecture and Building, [email protected] of holiday symbolsAbstract.The paperdiscusses the signsystem of a holiday. The authors determine the concept of a holiday symbol and revealits characteristic features;name specific items and give them a symbolic meaning in respective ceremonies; determine main characteristic and functional features of a holidaysymbol and determine types, forms and functions of a holiday symbol.Key words:sign, symbol, holiday symbols, functionality.References1.Sossjur,F. de. (2004) Kurs obshhej lingvistiki/ per. s fr. A. M. Suhotina, pod red. i s prim. R. I. Shor,Editorial URSS,Moscow, pp. 44–61, 98–175, 44–45(in Russian). 2.Morris,Ch. U. (1982) “Osnovanija teorii znakov”,in Stepanov,Ju. S. (ed.) Semiotika: sb. perevodov,Raduga, Moscow, pp. 73–77(in Russian).3.Tjerner,V. (1983) Simvol i ritual,Nauka,Moscow, p. 33(in Russian).

ГоревымП. М., кандидатомпедагогических наук, главным редактором журнала «Концепт»

Поступила в редакциюReceived17.03.15Получена положительная рецензияReceived a positive review19.03.15ПринятакпубликацииAccepted for publication19.03.15ОпубликованаPublished31.05.15

© Концепт, научнометодический электронный журнал, 2015©Курбатов В. П., Верещагина И. М., 2015www.ekoncept.ru