Праздники обычаи и обряды башкир. Традиции и обряды народов Башкортостана

Кафедра туризма и гостеприимства

Курсовая работа
на тему: Семейные обряды, обычаи и народные праздники башкир

по дисциплине: Краеведение

Выполнил:
студентка гр. СЗ-51
Дядиченко Н.В.
Проверил:
Балтушкин

Уфа 2010
Содержание
Введение………………………………………………………… ….…………..…3
Глава1. Семейные обряды и обычаи…………………………….…………........ .3

Рождение ребенка…………………………………………………….…… ….3

Введение

Башки?ры (башк. Баш?орттар) - тюркский народ, проживающий на территории Россиийской Федерации в Республике Башкортостан, Челябинской области и других регионах РФ, автохтонный (коренной) народ Южного Урала, Южного Предуралья и Зауралья. Численность - свыше 1 миллиона 750 тысяч человек. По численности башкиры занимают четвёртое место в Российской Федерации после русских, татар и украинцев. Говорят на башкирском языке. Верующие - мусульмане-сунниты.

Глава1. Семейные обряды и обычаи
1.1 Рождение ребенка

Рождение ребенка всегда было радостным событием в семье. Женщина, имеющая детей, пользовалась особым уважением и почетом. Известие о предстоящем ребенке принималось с радостью.
Дородовые запреты. Как правило, будущая мать вела обычный образ жизни, но для нее существовал ряд привилегий и запретов. Все капризы беременной относительно еды должны быть исполнены, чтобы не отразиться пагубно на ребенке. По мере возможности старались не перегружать женщину физической работой, оберегали от нервных потрясений. Существовали и запреты магического характера. Например, запрещалось крутить жернова, чтобы пуповина не обмоталась вокруг головы ребенка; садиться на кадку, иначе не будет выхода ребенку, смотреть на уродливых людей и, наоборот, нужно разглядывать красивых, чтобы ребенок был похож на них.
С началом родов приглашали повитуху кендек эбей, которая входила в дом к роженице с молитвами.
Родившегося ребенка подхватывала бабка и перерезала ему пуповину. Отсохшую пуповину не выбрасывали. Она была плотью ребенка и должна была охраняться также, как сам ребенок, его ногти, волосы, послед. Послед ребенка считался частицей ребенка и обряд захоронения последа был как бы имитацией погребения человека: послед обмывали с молитвами (3, 7 или 40 раз), заворачивали в 3-5 слоев в белую ткань улан арты кэфене - саван для последа, перевязывали ниткой и закапывали в укромном месте. Захоронение последа осмыслялось как средство, обеспечивающее жизнь и благополучие ребенка. Перерезав пуповину, бабка обмывала новорожденного теплой водой, правила ему головку, заворачивала в пеленки йургэк из старой рубахи отца или матери, поэтому часто эти пеленки назывались иске - старье. Считалось, что старая одежда могла перенести на ребенка лучшие качества человека, носившего эту одежду.
Имя ребенка. Башкиры, как и многие другие народы, не могли представить, что человек мог существовать без имени. Имя - его вторая, духовная суть, поэтому ребенку сразу давалось, хотя и временное, имя. Сразу же, приняв ребенка, повитуха обвязывала запястье младенца какой-нибудь ниточкой и, заворачивая в пеленки, нарекала его именем. Новорожденный получал йургэк исеме - пеленочное имя. Постоянное имя ребенок получал только после чтения муллой молитвы "азан".
Пока роженица лежала в постели, родственницы и соседки приходили к ней с поздравлениями и каждая приносила что-нибудь съедобное для нее кустэнэс: масло, хлеб, чай, блины и прочее. В народе говорили: Балалы кешене ашатhан, сауаплы булаhын" ("Накормишь роженицу - будешь благословенна"). Если взрослые не могли прийти сами, они отправляли с гостинцами для роженицы своих детей.
Первые сорок дней. Первые сорок дней после рождения ребенка считались наиболее опасными как для него, так и для его матери. В этот период новорожденный и его мать были еще очень слабыми и подверженными различным заболеваниям. Не зная причин многих болезней, люди объясняли их тем, что на ребенка пал дурной глаз. В народе была выработана целая система предохранительных мер, якобы способных предохранить от сглаза. Считалось, что способностью сглаза обладал любой человек, поэтому глядя на ребенка нельзя было хвалить его, говорить, что он красивый, здоровый. Если же при ребенке произносились похвальные речи, непременно следовало добавить куз теймэhен - "как бы не сглазить" и при этом три раза плюнуть на него. Важное значение имел цвет той или иной вещи. Способными отвлечь дурной глаз считались красный, черный и белый цвета, как наиболее яркие. Запястье ребенка перевязывали красной ниточкой, к волосам прицепляли кораллы, на лоб мазали красную краску. Лоб и брови ребенка обмазывали сажей. Лечили от сглаза наговоренной водой, а также водой, смытой с дверной скобы и оконных рам; окуривали дымом от сожженной душицы, можжевельника, березовой чаги.
На 3, 7 день после рождения ребенка, устраивали торжество в честь рождения ребенка. Называлось оно по-разному: кендек сэйе - чай в честь пуповины, еп сэйе - чай ниток, бэпэй сэйе - чай в честь младенца. Приглашались только женщины, чаще пожилые, человек 10-12. Гости приносили угощения, масло, сметану, различные сладости и печености. После трапезы им раздавали мотки белых ниток, заранее приготовленных роженицей. Иногда вместе с нитками давали нагрудники кукрэксэ, кисеты янсык, колечки, лоскутки ткани. Перед уходом все произносили благопожелания.
Обряд наречения. Обряд наречения имени исем туйы являлся центральным в цикле обрядов, связанных с рождением ребенка. Церемония наречения имени происходила следующим образом. На праздник созывались родственники, соседи, мулла. По случаю этого торжества готовилось обильное угощение. Ребенка укладывают перед муллой головой к кибле (направление, в котором молятся все мусульмане), после чего мулла, прочитав молитву "азан", трижды поочередно произносил в ухо ребенка: "Пусть твое имя будет таким-то". Во время обряда наречения имени роженица преподносила подарки повитухе, своей матери, свекрови. Повитухе дарили платье, шаль, платок или деньги.
В литературе имеются сведения о том, что у оренбургских башкир в день наречения имени соседка, обычно пожилая женщина, срезала с головы ребенка несколько волосков и закладывала их в коран. Повзрослев, ребенок называл эту женщину сэс эсэй.
Многие обряды родинного цикла имели под собой рациональную почву. Они были направлены на уменьшение физических и нервных перенапряжений для матери и ребенка. Различные дородовые и родовые обряды помогали создать ту необходимую обстановку, которая успокаивала роженицу. Установление 40-дневного "карантина" для ребенка и матери было также направлено на предохранение от возможностей заболевания и создания для них спокойной обстановки. С точки зрения практического применения заслуживает внимание пищевой рацион роженицы - молочные продукты, мед, мясной бульон.
Центральной фигурой в родинных обрядах выступала повитуха. Она считалась неоспоримым авторитетом для ребенка и для семьи роженицы, что воспитывало в ребенке уважительное и почтительное отношение к старшим.
Развитие ребенка отмечалось различными праздниками в его честь. Символика и ритуалы этих праздников придавали им эмоционально-эстетическую окраску, делали их запоминающимися событиями.

1.2 Башкирская свадьба

Сговор родителей о свадьбе детей. Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. В знак заключения брачного договора родители жениха и невесты пили бата, разведенный мед или кумыс из одной чашки. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией, вследствие ли своих качеств или по расстроившемуся материальному состоянию. Если отец впоследствии не пожелает отдать за нареченного свою дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Впрочем, сговор в младенчестве в начале XX в. бывал уже очень редко. Женились башкиры рано. По достижении юношей 15-16 лет его женили на девушке 13-14 лет. Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак и сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец отправлял к будущему тестю сватов (коза) или сам отправлялся к нему для переговоров.
Калым. При согласии отца невесты начинались переговоры о калыме. Величина калыма зависела от благосостояния родителей обоих брачующихся. У зауральских башкир калым состоял из лошадей, крупного рогатого и мелкого скота, из двух-трех рубах, занавеси (шаршау), пары сапог, платка (у богатых из женского кораллового головного убора (кашмау), халата из черной китайки, обшитого красным сукном и галуном (елэн), или простого суконного или кармазинового. Все это шло в пользу невесты, кроме лошадей, из которых одну получал отец девушки, а другая закалывалась на свадьбе. Матери невесты жених дарил лисью шубу (инэ туны). У северо-восточных башкир средней зажиточности калым состоял из 50-150 руб. денег, одной лошади, кобылы с жеребенком, двух коров с теленком, двух-трех овец и разных материи рублей на 15-20. При сильно колеблющейся величине калыма размер его не падал ниже известной нормы, обусловливавшейся обязательными со стороны жениха подарками: лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 руб. на расходы (тартыу аксаhы), лошадь, реже корову или барана на зарез в день свадьбы (туйлык), материал на платье невесте и деньги на обеспечение ее (мэhэр), Теще не всегда дарилась лисья шуба (инэ туны), иногда это могла быть овечья шуба или даже простой халат. Местами этот подарок носил особое название hot хакы, т.е. "за молоко". За исключением обязательных подарков, весь калым отдавался отцу невесты, который взамен его давал в приданое скот, деньги и прочее, нередко в большем размере, чем составлял калым. Кроме этого приданого, собственницей которого считалась молодая, она получала от жениха так называемый "малый калым" - шаль, халат, платок, рубаху, сапоги и сундук. Заключение условия о размерах калыма, о котором говорилось выше, отмечалось скромным угощением. Через несколько дней жених вместе со своими родителями отправлялся в дом невесты и привозил подарки. У юго-восточных башкир подарки для невесты собирались у родственников жениха по его поручению одним из мальчиков: мальчик объезжал их верхом на лошади, собирая деньги, нитки, платки, все это навязывал на палку и передавал жениху. Мать жениха в свою очередь созывала родственниц и знакомых женщин на чай; - последние приносили ей hapayыc: нитки, лоскуты материи и проч.
Перед малой свадьбой. Дня за два до назначенного срока малой свадьбы (ижап-кабул), первого посещения женихом невесты, когда мулла формально заключал брачный договор, отец невесты приглашал к себе человек десять-двадцать родственников, объявлял им о приезде гостей и просил приготовиться к их приему. Заручившись согласием, он через посланца приглашал жениха, его отца, мать и указанных родственников к себе в гости. Посланный возвращался от отца жениха с заранее выговоренной лошадью (туйлык). Местами (катайцы) отец жениха сам приводил туйлык (лошадь или барана) при первом посещении совместно с сыном дома невесты. Со стороны жениха, кроме его родной матери или близкой родственницы, никто из женщин на свадьбу не ездил; поэтому родители ехали обычно в телеге или в санях, а все остальные верхами. У юго-восточных башкир навстречу свадебному поезду из деревни выезжали юноши и после обычных приветствий старались сорвать с приглашенных шапки и, если им это удавалось, скакали с шапками по направлению к деревне. Все прибывшие останавливались в доме, отца невесты. Подавалось угощение - бишбармак - и начиналась раздача привезенных женихом и его родителями подарков: халатов, рубах, полотенец, лоскутов материи и проч. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов, родственников со стороны невесты. На другой день резали лошадь, и ободрав ее, несколько женщин приглашали делающих посмотреть, жирна ли она. Гости хорошо знали, что их ждет, но все же собирались, сбрасывали с себя хорошие одежды, одевались во что попало и шли, а свахи, вооруженные грязными кишками лошади, поджидали их. Как только гости приближались, свахи с криком набрасывались на них, били их кишками с криками и шумом, завязывалась всеобщая потасовка.
Приезд тестя с тещей к отцу жениха. Погостив два-три дня, гости возвращались домой. Через некоторое время к отцу жениха приезжали в гости будущие тесть с тещей, причем для их приема отводились особые помещения на мужской и женской половинах. К их приезду обе комнаты наполнялись гостями. Мать невесты привозила с собой сундучок, в котором сверху лежал платок, затем несколько hapaуыc, под ними лоскутки ситца, нитки, а на дне рубаха. После угощения мужчины проходили в женское отделение. Тогда мать невесты предлагала какой-нибудь из женщин открыть сундучок, за что та и получала в награду платок, hapaуыс теща собственноручно дарила женщинам, а лоскутки материй (йыртыш) мужчинам, которые отдаривали ее деньгами, кто сколько мог. Нитки дарились старухам, которые принимали их с молитвой, но взамен не давали ничего. Наконец, рубаха дарилась отцу жениха, за которую он давал корову, кобылу или овцу. Этой раздачей подарков посещение и заканчивалось.
Обряд бракосочетания (малая свадьба). Обряд бракосочетания, как и похороны, у мусульман не считался религиозным таинством, а являлся скорее гражданским обычаем. Совершался он не в мечети, а на дому. В дом тестя собирались старики, присутствовали раньше при сватовстве. Приходил мулла с метрической книгой. Последний спрашивал отца жениха, берет ли он в жены своему сыну такую-то, дочь такого-то. Затем спрашивал отца невесты, отдает ли он свою дочь. При удовлетворительных ответах мулла читал изречение из корана и записывал брачный договор в книгу. Мулле за сделку обычно платили один процент стоимости калыма. После ижап-кабул жених уже имел право посещать молодую на правах мужа в доме ее отца. Это посещение начиналось или после уплаты половины калыма и вручения теще, или после обмена подарками родителей брачующихся.
Празднество Туй. По выплате всего калыма молодой со своей родней отправлялся за женой к тестю. К его приезду тесть, если он был достаточно богат, устраивал празднество туй. В противном случае прием молодого с его родней в доме тестя ограничивался скромным угощением в присутствии родни со стороны молодой. Туй продолжался два-три дня, праздновался с утра до позднего вечера. При богатой свадьбе устраивались скачки (бэйге) и борьба (кэрэш). В день скачек и борьбы собиралось много приглпшенных и неприглашенных гостей, все они принимали участие в торжестве и в общей трапезе, предложенной хозяином. В этот же день свахи собирали hаба, т.е. ходили по деревне и собирали чай, сахар, мясо, кумыс и проч. Собрав все это, они шли в одну из свободных изб и там угощали собравшихся гостей. Время проходило весело, при плясках к пении и игре kурайсы.
Время отъезда молодых. Наконец, наступало время отъезда молодых. Подруга молодой и другие женщины родственницы, не желая расставаться с ней, устраивали всевозможные препятствия отъезду. Постель молодой они выносили в лес, заматывали и завязывали ее похитрее веревкой, концы которой прятали под корни дерева. Молодую сажали на постель, из-за нее начиналась борьба между ее подругами и приглашенными со стороны жениха женщинами. По словам И. Г. Георги, спор из-за молодой происходил между женщинами и девушками, причем первые всегда одерживали верх. Борьба за молодую бывала иногда так азартна, что причиняла обеим сторонам немалые убытки в виде разорванных одежд, за которые потерпевших вознаграждал молодой. Когда, наконец, женщинам удавалось распутать и развязать веревку, молодая считалась принадлежащей уже женщинам, а веревку у них покупал молодой. Перед самым отъездом молодая прощалась со своими сородичами. Ходила она, окруженная своими подругами: четыре девушки держали над молодой платок за четыре угла, остальные окружающие ее родственницы поднимали плач. Молодая обходила всех родственниц и каждой из них дарила полотенце, скатерть, лоскутки материи, нитки и проч., которые несла или старшая сестра, или одна из ее подруг. Родственницы одаривали молодую, кто чем мог: скотом, деньгами (рубли и полтинники шли на нагрудные украшения), лоскутками материй. Лоскутки эти (йыртыш) прикалывались к головному убору молодой и к рубахе, ими она бывала увешана с ног до головы. После этого подруги одевали молодую в лучшие одежды и вели к телеге, на которой она должка была ехать, причем молодая оказывала всяческое сопротивление, не выходила из родного дома, пока отец или братья не подарят ей что-нибудь. Подруги с плачем и воплями провожали ее далеко от деревни. Муж ехал впереди верхом на лошади. В старику, по словам И. И. Лепехина, молодую снаряжали и отводили к жениху верхом. Подруги, проводив молодую, возвращались домой. При молодой оставалась близкая родственница и сваха, которая при приближении к дому жениха вела лошадь молодой под узцы и, приблизившись, кричала с каким товаром она приехала и чего он стоит. Отец молодого или замещающий его близкий родственник, поторговавшись выкупал молодую. Высланным от свекра женщинам она в поле передавала повод лошади.
Вступление молодой в дом мужа. При вступлении в дом мужа молодая трижды становилась на колени перед свекром и свекровью и трижды ее поднимали. Затем она раздавала мужниной родне подарки, родня в свою очередь одаривала ее. На следующий день молодую вели на реку за водой с коромыслом (кэйэнтэ) и ведрами (бизрэ). При этом она несла с собой маленькую серебряную монетку, привязанную к нитке, и бросала ее в воду, как бы в жертву водяному духу. Следящие за ней дети с дракой и шумом старались добыть эту монетку из воды. После этой церемонии жена, уже не стесняясь, открывала лицо мужу.
На ком могли жениться башкиры? В XIX в. башкиры не могли брать себе жен из своего рода или волости. Жен нередко брали за 100 км и более. Обычай этот был в силе и в начале XX в. кое-где у приуральских и особенно у зауральских башкир. В то же время часть башкир, за исключением западной и северо-западной Башкирии, хотя уже и брали жен в пределах своего рода, но из других деревень, а если и из своей деревни, то непременно из другого аймака (ара, ырыу). Во всяком случае брак не разрешался между родственниками в первых четырех поколениях. В брак между собой могли вступать только родственники в пятом (тыуа ят) и шестом (ете ят) поколении, считавшиеся уже чужими, посторонними.

Никах

В мусульманских странах брак считается действительным только тогда, когда он совершен с соблюдением соответствующих обрядов, освящен именем аллаха. Такой религиозный свадебный обряд называется н и к а х. Вступающие в брак, их родители, ближайшие родственники приглашают муллу, который совершает обряд никах, т. е. читает соответствующие суры Корана, спрашивает, согласны ли стороны вступить в брак. При этом молчание женщины принимается за ее полное согласие. Совершая никах, мулла читает обычно четвертую суру Корана, которая называется "Женщины". В суре подчеркнуто право мужчины на многоженство, на одностороннее расторжение брака, на применение наказаний, но осуждается излишняя жестокость мужа к жене, оговариваются имущественные права женщины - на приданое, на наследство. Коран все же несколько смягчает положение женщины, которое, по патриархальному обычному праву арабов, было очень тяжелым.
В наши дни калым - выкуп невесты - не рассматривается как обязательное условие брака (но желательное).

1.2 Башкирские похороны

Джиназы

Мусульманский погребальный обряд сохранил многое из доисламских традиций. "Спешите хоронить своих мертвых, - говорил, согласно преданию, Мухаммед. - Они скорее достигнут вечного блаженства, если были праведны в земной жизни. А если они были порочны, то тем самым вы скорее удалитесь от них, осужденных гореть в пламени ада". Поэтому тело покойного у мусульман обычно предают земле в течение 24 часов после смерти. Освященное словами пророка это правило имеет большой смысл: в странах с жарким климатом, а именно там преобладающе живут народы, исповедующие ислам, трупы очень быстро разлагаются.
Тело покойного обмывают, натирают благовониями, раствором камфары, заворачивают в саван (кафан) из белого полотна, также пропитанного ароматическими веществами. Саван завязывается у головы и ног. Гроб или погребальные носилки накрывают черным покрывалом и несут головой вперед. Траурная процессия обычно не останавливается у мечети и следует прямо на кладбище. Перед захоронением мулла читает молитву, как правило, - это сура 36, называемая "Йасин". (Буквы "йа" и "син", как полагают духовные авторитеты, являются своеобразной аббревиатурой обращения "Я инсан" /О, человек!/ По другим источникам, Аллах обращается не просто к человеку, а к Своему посланнику Мухаммеду.) В ней говорится о всесилии Творца, о рае и аде, посмертном воздаянии, воскресении из мертвых.
Хвала Владыке, Чья Рука
Вершит господство над мирами;
К Нему мы завершаем Путь земной (что начат Им).
Так сказано в суре 36 Корана.
Покойника кладут в могиле по-разному, исходя из местных народных обычаев. Но если хоронят в гробу, тело должно лежать либо головой, либо правым боком к Мекке. Если хоронят в саване, то слегка присаживают в нише, вырытой в боковой стенке могилы: лицо при этом должно быть обращено к Мекке.
Памятников на могилах обычно не ставят, ограничиваясь строгим каменным надгробием в виде круглого или четырехгранного столба.
В первоначальном исламе отношение к погребению было предельно простым. Это шло от кочевнических традиций. Бедуины не знали специальных кладбищ. Покойного просто закапывали в землю, не ставя даже надмогильных камней. Когда хоронили героя, то в знак уважения к нему на месте погребения убивали верблюда: больше туда никто не возвращался, и скоро исчезали все следы захоронения.
Обычай приносить в жертву скот во время поминок по умершему характерен для кочевников вообще, сохранился он и в исламе. Если язычники считали, что жертвенное животное сопровождает умершего на тот свет, то, по мусульманским поверьям, жертвоприношение искупает мелкие грехи покойного, т. к. мясо убитого скота распределяют между бедняками.
В наши дни после похорон устраиваются обильные угощения для всех присутствующих (поминки). Отмечаются поминками также 7, 40 дни и годовщина смерти.

Ашура (шахсей-вахсей)

День скорби у мусульман-шиитов. Он заключается собственно в траурных религиозных церемониях у шиитов,совершаемых в десятый день месяца мухаррема. Этот день скорби установлен в память о "мученической кончине" имама Хусейна, сына Али, внука пророка Мухаммеда. В этот день ортодоксальные мусульмане, стремясь воспроизвести страдания и мучения Хусейна, занимаются самоистязанием, бичуют себя, наносят себе увечья в память о мученической кончине Хусейна.

Суннат

Так называется обряд обрезания крайней плоти, которому подвергаются мальчики в 7-10 лет. Само происхождение слова "суннат" говорит о том, что обряд относится к числу мусульманских ритуалов, предписанных сунной. (Сунна дополняет и разъясняет Коран, состоит из рассказов о поступках и высказываниях пророка Мухаммеда.) Среди мусульман широко распространено мнение, что суннат полезен и даже необходим мужчине, целесообразен в гигиеническом отношении. Этот обряд рассматривается также как важная черта, характеризующая национально-религиозную принадлежность.

1.4 Народные праздники

Важное место в жизни башкир, наряду с семейными обычаями и обрядами, играли народные праздники (байрам), которые сопровождались массовыми гуляньями и развлечениями.
Народные праздники - неотъемлемая часть культуры любого этноса. В них отражается образ жизни, история культуры, традиционное мировоззрение.
В праздник преображалось все: убранство жилища, облик и поведение людей; не позволялось работать, следовало принимать гостей и ходить в гости, участвовать во всех праздничных обрядах. В условиях кочевого и полукочевого скотоводческого хозяйства праздники играли важную роль в установлении контактов между родоплеменными объединениями, способствовали этнической консолидации народа. В них находили отражение различные виды народного творчества: устно-поэтическое, музыкальное, хореографическое, театральное и др.
В этнографии народные праздники, как и обряды, принято делить на семейные (связанные с рождением и смертью человека, вступлением его в брак) и календарные (приуроченные к переломным периодам астрономического года или к выполнению определенных сельскохозяйственных работ). Деление это условное, т. к. семейные празднества фактически не были делом только одной семьи, хотя в них, несмотря на многолюдность, ощущалась принадлежность отдельных людей и семейных групп к родственному клану.
Башкирские народные праздники имели значительное сходство: они состояли из одинаковых, хотя и по-разному оформленных, составляющих; объединялись как структурно, так и по содержанию. Главной их целью было обеспечение плодородия и благополучия, чего можно было достигнуть только при содействии всего общества, всех членов рода - как живых, так и умерших.
Большие торжества в честь важнейших событий в жизни человека и общества обозначались словом «туй» (туй - свадьба, пиршество, праздник) и именно они были наиболее цельными в обрядово-ритуальном оформлении.
Основные праздники башкир справлялись весной - в начале лета: эти времена года воспринимались как важный этап, когда закладывались основы будущего урожая, благосостояния хозяйства и здоровья членов семьи и общины.
Годовой цикл календарных праздников у башкир, проживающих по берегам рек, открывался праздником ледохода. К празднику готовились заранее. На северо-востоке Башкортостана из лоскутков ткани делали кукол в виде мужчин, женщин, детей. Во время ледохода (днем или ночью) старые, молодые, дети - все собирались у реки. Женщины и девочки со словами «Унеси наши болезни, дай нам долгую жизнь» - бросали кукол или монетки на льдину. Мужчины и мальчики бросали на льдину сделанную заранее деревянную лошадку или зажженную солому со словами: «Унеси все болезни, всю грязь». Смысл этих действий заключался в стремлении оградить себя от болезней, избавиться от всего дурного, вредного. Веселились целый день, а если ледоход наступал ночью, то до самого утра. Обязательно пели песни плясали, играли в традиционные игры.
По древним представлениям башкир, процессы, связанные с обновлением природы, кормлением детей, скота, вызреванием урожая, относились к женской сфере, поэтому весна, как и раннее детство человека, была насыщена женскими и детскими обрядами. Дети занимали место в обрядовой системе в соответствии с их возрастом. Активной группой в женских обрядах были дети до 13 лет. Они имитировали птичьи повадки, голоса и пение. В произведениях башкирского фольклора есть сведения, что перед проведением женского празднества каргатуй (каргатуй, карга - ворона, туй - праздник) детьми и распорядительницей праздника (алсабыр, юлбарсы) исполнялись стихи, сопровождавшиеся имитацией птичьих голосов.
Каргатуй в прошлом был одним из крупных праздников. Он справлялся в
центральных и горных районах Башкортостана и в восточном Зауралье по случаю пробуждения природы: появление птиц извещало, что наступило время весны. Возникновение праздника было связано с культом птиц и первоначально интерпретировалось как «воронья свадьба», «воронья каша»; впоследствии, символизируя встречу весны, - как «грачиная свадьба», «грачиная каша».
Праздник проводился обычно на поляне за деревней или на ближайшей горе в определенный день в период с мая до середины июня. К месту проведения праздника несли собранные накануне по домам самовары, чай, сахар, хлеб, крупу. На юге Башкортостана на ветки растущих вблизи деревьев и кустарников вешали разноцветные ленты, платки, бусы, серебряные монеты, кольца, браслеты. Вокруг украшенного дерева женщины водили хоровод, произнося благопожелания. В северо-восточном Зауралье деревья в день празднеств украшали цветами; березки соединяли яркими шляпами. Под деревьями расстилали скатерти и угощались особым ритуальным кушаньем из муки, сваренной в сметане (эyмэлэ). Ритуальным блюдом на празднествах была также пшенная или пшеничная каша.
Во время празднества обращались к природе и птицам с просьбами об изобилии и благополучии. На празднестве исполнялись подвижные игры (бег наперегонки, прятки, прыжки через яму), в которых участвовали дети и женщины молодого и среднего возрастов. Любимым развлечением были качели.
и т.д.................

В произведениях устного народного творчества веками собирались и оттачивались лучшие образцы человеческой мудрости, облаченные в удивительно сжатую форму изречения в виде пословиц и поговорок. С большой силой, кратко, четко и ясно в них отражалось все многообразие народной жизни: добро и зло, свет и тьма, любовь и ненависть, правда и ложь, трудолюбие и лень, мужество и трусость, радость и огорчение...

Первые письменные сведения о бытовании легенд, различных поверий и рассказов о башкирах относятся к X веку. В путевых записях Ибн-Фадлана содержатся примечательные высказывания относительно поверий башкир, а также пересказ одного из вариантов древней легенды о журавлях.

Путешественники, исследователи края, литераторы справедливо отмечают, что у башкир почти о каждом заметном месте имелось свое предание, и, пожалуй, не найти такой речки, горы, про которую не существовало бы легенды или песни. Но как и легенды других народов, башкирские, в том числе о возникновении племен, родов, построены на вымысле, фантастике, рассказах религиозного толка. Бытовые и нравоучительные сказки обычно обличали несправедливость и насилие. Их герои отличались высокими моральными качествами: беззаветной преданностью родине, смелостью и отвагой.

Устное народное творчество башкир отличалось богатством и разнообразием содержания. Оно представлено разными жанрами, среди которых имелись героический эпос, сказки, песни. Сказки различались определенными циклами - богатырские, бытовые, нравоучительные, сказки-легенды.

Однако с годами эпические поэмы «богатырского» содержания утрачивали свой стиль и стихотворную форму. Героический сюжет у башкир стал облачаться в присущую сказке прозаическую форму. Волшебные сказки и рассказы наполнялись борьбой человека с враждебными силами природы. Героям сказок в этой борьбе помогали волшебные вещи и предметы: шапка-невидимка, меч-самосек, оживлявшая вода, из которой текла кровь, когда герой попадал в беду, и молоко, когда к нему приходила удача. Как обычно, герои сказок выходили победителями.

Южный Урал являлся ареной, где происходили сложные этнические процессы, исторические события, оставившие глубокий след в сознании башкирского народа. Места этих событий хранились в народной памяти, обрастали легендами и преданиями, как, например, о горе Магнитной, Учалах (2, с.283).

Своими легендами, сказаниями, песнями, другими произведениями фольклора издавна известен Абзелиловский район. Любопытно сказание об истории названия района. В стародавние времена братья Абзелил и Аскар в поиске лучших земель для основания новой деревни вышли и остановили свой выбор на месте теперешнего райцентра. Их владения стали называться Абзелилом, а деревня - Аскаром.

В легендах отражалась вера людей в существование духов -«хозяев» природы. Сами природные объекты одушевлялись. Согласно легендам и преданиям, реки «разговаривают», «спорят», «сердятся», «ревнуют», о чем можно прочитать в некоторых из них - «Агидель и Яик», «Агидель и Караидель», «Калым» и др.

В легендах «Поющий журавль» и «Вороненок» птицы выступают как чудесные покровители человека. Журавли своими плясками и курлыканьем некогда предупредили башкир о надвигавшейся опасности, а ворона вскормила оставленного на поле брани новорожденного ребенка, не дала ему погибнуть. В этом ключе обращает на себя внимание довольно широко распространенный среди башкир культ вороны.

Танцы. Своими специфическими признаками отличались пляски башкир. По содержанию они подразделялись на обрядовые и игровые. К первым относились девичьи хороводы на празднестве «Воронья каша», что проводилось в Белорецком, Абзелиловском, Баймакс-ком, Ишимбайском и других башкирских районах и городах.

Различные танцевальные элементы, ритмические движения, жестикуляции использовались в обрядах изгнания болезни из тела человека, называемых «Изгнание албасты», «Лечение поясницы», «Лечение от испуга» и другие. Все эти обряды воедино связывались с импровизированными танцами курязи, сопровождались театрализованными действиями, ударной музыкой. Пляски «Кукушка», «Голубь», «Черная курица» отражали древние обряды поклонения родовым тотемам.

У башкир зафиксирован целый ряд плясовых девичьих игр, похоже, связанных в прошлом с магическими плясками, в их числе «Лебеди», «Мать-гусыня», «Возьму птенца». Среди игровых танцев наибольшей популярностью пользовались воинственные «Перовский», «Танец охотника», «Банк», свадебные - «Гостинец», «Танец снох», «Жалобы невесты», шуточные - «Риттаем», «Чижик», «Лицом к лицу».

Мужчины-башкиры Южного Урала в танцах подражали джигитовке, езде на коне, скачкам, выслеживанию добычи, повадкам животных и птиц. Последнее отчетливо проявилось в танцах «Голубь» (Баймакский район), «Глухариное токование» (деревня Утяганово Абзелиловского района). Своеобразие мужских танцев определялось их полетностью, стремительностью, чередованием легких ходов по кругу с дробью в центре площадки. Женские пляски построены на подражании таким их повседневным делам, как теребление шерсти, прядение, наматывание ниток в клубок, сбивание масла, приготовление кумыса, айрана.

Наиболее популярными у башкир были танцы с подражанием поведению всадника на коне. Подобные танцы исполнялись под разными названиями: «Всадник», «Пастух», «Охотник». В них плавные движения чередовались с едва заметными колебаниями корпуса, стремительными и резкими, а также быстрыми дробями. Исполнитель непрерывным движением передавал чувство удалой настороженности, постоянной готовности к броску, действию. В танцах проявлялось тяготение башкир к сюжетности, изобразительности.

Структура как мужских, так и женских танцев идентична: в первой половине мелодии исполнялся переменный ход, во второй - дро-бушки. Это основное движение ног во всех башкирских танцах.

Начиная с XVI века - присоединения Башкирии к России - происходили существенные изменения в развитии народной хореографии. С одной стороны, происходил постепенный отрыв башкирской пляски от обрядового содержания, древних языческих представлений народа, с другой, на ее хореографию все большее влияние оказывало русское творчество.

К концу XIX - началу XX веков пляски «Круговая игра», «Кукушка», «Голубь» и другие исполнялись не только в связи с тем или иным обрядом, но и на всех общественных празднествах, девичьих играх. Пляски явно утрачивали связь с обрядами.

Служба башкир в российской армии, совместные военные походы, тесное общение их с русскими в быту подготовили почву для восприятия башкирами таких плясок, как «Трепак», «Казачок» и пр.

Обряды . Как объект изучения и познания народные обычаи всегда имели приоритетное значение для этнографической науки. Сегодня народными обычаями и обрядами (традиционными и новыми) занимаются не только этнографы и фольклористы, но и социологи, историки, демографы, философы, искусствоведы, культурологи, специалисты других наук.

Обычай - это общепринятый порядок, традиционно сложившиеся правила поведения, а обряд - это совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются какие-нибудь бытовые традиции или религиозные представления. В обиходной речи эти понятия употребляются часто как идентичные.

Правильнее все же рассматривать обряд как такую разновидность обычая, цель и смысл которой - выражение (по большей части символическое) какой-то идеи, чувства, действия, либо замена непосредственного влияния на предмет воображаемым (символическим) воздействиям. Другими словами, всякий обряд - это тоже обычай, но такой, который обладает свойством выражать некую идею или заменять некое действие. Всякий обряд есть обычай, но не всякий обычай есть обряд.

Из национальных праздников башкир особым почетом пользовался сабантуй (праздник плуга), который справлялся с языческих времен и сохранился до наших дней. Он устраивался как широкое празднество перед пашней и отправлением на коши. Праздник длился несколько дней. Во время него происходили азартные состязания сильных и ловких, бешеные скачки, разные игры, пение, пляски. Все, от малых до стариков, бегали наперегонки, прыгали по-лягушачьи, в мешках, вытворяли прочие зрелищные увеселения. Главное же - представлялся удобный случай плотно поесть; дело, по словам М. А. Круковского, доходило до обжорства.

В дни сабантуя башкиры ходили друг к другу, поздравляли с праздником. Всюду - самое обильное угощение. У каждого хозяина зарезан баран, приготовлены вкусные кушанья, заготовлено много кумыса, который лился рекой. Проникало и вино, запрещенное мусульманской религией. Объем съедаемой каждым поселянином пищи, писал тот же М. А. Круковский, достигал неимоверно большого количества.

После окончания сева начинался летний цикл земледельческих работ и связанных с ними обрядов. Чтобы защитить посевы от засухи, башкиры прибегали к различным магическим обрядам «вызывания дождя». В определенный день по решению стариков вся деревня собиралась у речки. Варили в общем котле обед, молились Аллаху, прося у него дождя. Моление сопровождалось, как и у нагайбаков, жертвоприношением. Потом обливались водой, бросали, кроме стариков и старух, друг друга в речку.

Башкиры справляли и так называемое сабанное празднество. Происходило оно довольно оригинально. Опять же перед началом пашни молодые люди в вечернее время садились верхом на лучших лошадей, объезжали деревню и, возвращаясь, останавливались перед каждым домом и громогласно требовали какой-нибудь подачи. Хозяин не мог отвергнуть их требования - дать им круту, айрану, бузы или меда.

Объехав всю деревню, молодые люди возвращались в свои дома и на другой день поутру выезжали в поле верст за пять от жительства. После этого они пускались вскачь назад - в деревню, где по обеим сторонам улицы их с нетерпением ожидало все деревенское население. Один молодой мужчина или одна молодая девушка держали в руках шест, к которому прикреплялся белый платок, расшитый разноцветными шелками. Кто быстрее всех прискакивал к шесту и срывал платок, получал его в награду. Раздавались громогласные восклицания зрителей - «браво!»

Нередко случалось так, что к шесту одновременно прискакивали и схватывались за платок двое или трое всадников. Тогда между ними разгоралась борьба. Тот, кто побеждал, получал платок из рук самой молодой замужней женщины. После окончания церемонии мужчины шли в мечеть молиться Аллаху и просить его об изобильном урожае хлеба. Затем начинался общественный пир, на котором веселились по-разному: пели, плясали, играли на национальных музыкальных инструментах, боролись, состязались в стрельбе по цели.

Обычаи и обряды, как своеобразный кладезь, вмещали в себя множество самых разных компонентов. Они характеризовали степень развития культуры того или иного народа, эпоху его жизни.

Башкирская свадьба – это особое событие, которое своими корнями уходит в долговековую историю. Главной особенностью башкирской свадьбы считалось, то, что жених и невеста до момента бракосочетания друг друга не знали и не видели. Родители сами принимали решение о том, кто будет подходящей парой для их ребенка.

При этом планы в отношении свадьбы строились в то время, когда детям было всего 5–6 лет. Сам процесс происходил дома или же в мечети. Башкирская свадьба вмещает в себя множество традиций, обрядов и ритуалов, которые соблюдаются и по сегодняшний день, хотя с течением времени все же приобрели некоторые изменения.

После того, как решение о выборе невесты было принято отцом, он шел к будущему тестю и договаривался с ним о предстоящей свадьбе.

Если отец девушки давал согласие, то следующий этап включал в себя переговоры о калыме. Главная роль в башкирском сватовстве принадлежит отцу жениха, поскольку именно он выбирает невесту для своего сына. Роль матери в этом вопросе второстепенна.

Отец, взяв с собой самых близких родственников, отправлялся сватать молодую девушку. Разумеется, вторая сторона уже знала о том, что к ним едут особые гости и тщательно готовилась к приезду.

Прием сватов проходит очень торжественно, на столы ставятся самые разные угощения.

Атмосфера сватовства имеет праздничный настрой, обе стороны общаются, при этом склоняя беседу к шуткам, дабы придать процессу дружественности.

К концу застолья присутствующие плавно переводят тему разговора непосредственно к главному событию, благодаря которому и состоялся приезд гостей.

Главным образом оговаривается калым (выкуп) и сам процесс свадьбы, в котором будут принимать участие старшие родственники и близкие друзья семьи невесты. В знак решения о женитьбе детей родители пили мед из одной чаши. После такой традиции родители невесты уже не могли рассматривать кого-то другого в качестве жениха для своей дочери.

Если по какой-то причине договор должен был быть разорван, отец девушки должен был платить деньги несостоявшимся сватам или расплачиваться скотом.

Подготовка к свадьбе

В подготовительный процесс к башкирской свадьбе обязательно входит выкуп невесты или, как его традиционно называют, калым. Этот обряд не потерял своей актуальности до сегодняшнего дня. Сразу надо отметить, что все расходы, связанные с проведением свадьбы, ложатся на семью жениха.

Денежные затраты на калым довольно серьезны, по этой причине родители жениха начинают откладывать средства на свадьбу задолго до самого торжества. Выкуп всегда был ориентирован на финансовое благополучие обеих сторон. Плата осуществлялась не только финансами, но и скотом, одеждой и другими ценностями. Все подаренное доставалось невесте.

Отцу в подарок дарили две лошади, одну из которых нужно было зарезать и подать на свадебный стол. Мать невесты также не оставалась в стороне, ей дарилась лисья шуба. Эти подарки должны были быть подарены в обязательном порядке, невзирая на финансовое состояние семьи жениха.

Девушке обязательно дарилась ткань для пошива свадебного платья и денежные средства для приобретения украшений.

Невеста ко дню свадьбы обязательно должна была иметь приданое. В него входили вещи и предметы, которые используются в быту. При этом все планировалось заранее. Девушка самостоятельно готовила свое приданное.

Шилось, ткалось все необходимое для юрты, из которой в день свадьбы и забирали новобрачную родственники будущего супруга. Разумеется, с течением времени приданное невесты стало более обширным. В него входят золотые украшения, дорогие ткани, бытовая техника, текстиль, одежда. Перед свадьбой, уже после сватовства, родители молодой невесты посещают дом будущего жениха.

При этом мать девушки привозила с собой сундук, который вмещал в себя рубаху, платок, лоскутки ткани и нити. Кто-то из присутствующих женщин должен был открыть этот сундук и за это в подарок получить платок. Ткань продавалась мужчинам за небольшую плату. Нити безвозмездно отдавались пожилым женщинам. Рубашка становилась ценным подарком для отца жениха.

В свою очередь семья молодого парня дарила сватам какую-то скотину. На этом все разъезжались по домам.

Проведение торжества

Башкирское торжество традиционно начиналось с малой свадьбы, на которую приглашались старшие родственники, которые встречались в момент сватовства. Сам обряд проводился в доме невесты.

Обрядный процесс проводил мулла, он задавал вопрос отцу невесты, касающийся того, согласен ли он отдать свою дочь замуж. Получив положительный ответ, мулла зачитывал строки из Корана и регистрировал брак в своей метрической книге.

Только после этого процесса жених мог заходить в дом к своей невесте и называться при этом мужем. После всех проведенных обрядов и ритуалов наступало самое главное торжество – празднество Туй. Более состоятельные семьи праздновали данное событие с широким размахом, устраивали скачки, игры, угощали гостей разными национальными блюдами.

Но при отсутствии шикарного застолья все с пониманием относились к скромному празднованию и радовались свадьбе.

Веселье продолжалось на протяжении 3-х дней. После торжества Туй, девушка должна была покинуть свой дом и переехать в дом мужа.

Но по башкирским традициям этот процесс требовал особых усилий от жениха и его родни. Родственники невесты женского пола всячески препятствовали отъезду невесты, устраивая разные «проделки».

По древнему обычаю постель девушки связывалась в узел и уносилась в лес. Связывалась она веревками, концы которой прятались под корни деревьев. Саму невесту усаживали на незастеленную кровать и после этого начиналась активная «борьба» за девушку между родственниками жениха и невесты. Несмотря на то, что этот процесс происходил довольно весело, он приносил некоторые затраты семье, поскольку портилась одежда.

Перед отъездом уже состоявшейся супруги она должна была попрощаться со своей родней.

При этом девушка заходила в каждый дом в компании четырех подруг, которые держали над ее головой платок.

Каждой своей близкой родственнице молодая жена дарила скатерть, полотенце и нити. В знак благодарности девушки одаривали деньгами. В конце этого обряда молодая невеста надевала на себя самое лучшее убранство и садилась в телегу, на которой и отправлялась в дом жениха.

По традиции процесс усаживания молодой жены в телегу должен сопровождаться сопротивлением со стороны девушки. Покорно согласиться она могла только после того, как получит подарок от отца и братьев. Перед тем, как переступить порог дома жениха, девушка должна была три раза стать на колени перед родителями мужа.

В свою очередь свекры в знак уважения и одобрения каждый раз поднимали молодую с колен. Далее следовал обмен подарками. Гости готовят поздравления на татарском языке.

После свадьбы

По традиции первое утро после дня свадьбы у молодой жены начиналось так: ей давали коромысло и ведра, чтобы она набрала из колодца воды. С собой девушке полагалось взять монетку, которая была привязана к ниточке.

В этом видео – несколько очень интересных обрядов башкирской свадьбы:

Эту монетку необходимо было кинуть в колодец в присутствии детей, которые должны пытаться достать монету из воды.

Только после этого ритуала девушка могла полностью открыть свое лицо перед своим супругом.

Башкирская свадьба традиционно являлась необычайно важным событием. Свадебные традиции играли большую роль для народа, к ним всегда проявлялось большое уважение. По настоящее время башкирская свадьба не утратила своего колорита и значимости, молодые пары по-прежнему соблюдают обычаи и передают их из поколения в поколение. Как и ранее, обряд бракосочетания проходит дома или в мечети. Сложно поспорить с тем, что для этого народа, свадьба – это не только счастье и радость одной семьи, но и важное событие для всего народа. Согласитесь с тем, что это невероятно трогательно, когда люди так относятся к обычному на первый взгляд свадебному торжеству?

Башкиры (башкорты) - это тюркский народ, проживающий в основном на Урале. Общая численность башкир составляет 2 миллиона человек, из них 1 673 389 проживают на территории тюркской республики Башкортостан со столицей в Уфе, которая находится в составе Российской Федерации.

Довольно крупные группы башкир проживают в других регионах РФ: Челябинской области (166 372 башкир), Оренбургской области (52 685 башкир), а также в Тюменской области, Пермской крае, Свердловской и Курганской областях, где проживает свыше 100 000 башкир. Также небольшое количество башкир имеется в соседней Республике Татарстан. Башкиры являются коренными жителями Южного Урала. Исповедуют они ислам суннитского толка. Башкиры имеют очень интересные традиции, быт и обычаи, которые несколько отличают их от других тюркских народов.

У тюрок-башкир издавна существовала архаическая большесемейная община, о чем свидетельствуют черты арабского типа в их системе родства и другие прямые и косвенные данные. Особенностью этой системы было разграничение отцовской и материнской линий родства, наличие особых терминов для обозначения многочисленной родни. Такая подробная разработанность и индивидуализация терминов были необходимы для определения статуса, наследственных прав каждого члена большесемейного коллектива. Большесемейная община включала 3-4 и более брачные пары и представителей 3-4 поколений. Такая семья у башкир, как и у других кочевых тюркских народов, была менее монолитной, чем у земледельческих, и входящие в нее брачные пары (парная семья) обладали некоторой хозяйственной автономией. Вся история семейных отношений башкир в XVIXIX вв. характеризуется параллельным существованием и соперничеством больших и малых (элементарных, нуклеарных) семей, постепенным утверждением последних. На протяжении всего этого периода большесемейные ячейки, разросшись, распадались на все более малые. В наследовании семейного имущества в основном придерживались миноратного принципа (преимущественного права младшего сына). По обычаю минората отчий дом, семейный очаг доставался младшему сыну (кинйэ, тюпсюк). Он же наследовал основную часть скота и другого имущества отца. Однако это мало ущемляло интересы старших братьев и сестер, так как старших сыновей отец должен был отделить в самостоятельные хозяйства по мере их женитьбы, а дочери получали свою долю при замужестве в виде приданого. Если же отец умирал, не успев выделить старшего сына, тот заступал на его место, и на него ложились заботы о сестрах и младших братьях.

Среди богатых башкортов бытовало многоженство. Ислам разрешал иметь одновременно до 4-х жен, но этим правом могли пользоваться очень немногие; кое-кто имел двух жен, а большинство жили с одной. Встречались и такие, которые из-за бедности вообще не могли обзавестись семьей.

В брачных отношениях также сохранились древние обычаи: левират (женитьба младшего брата/племянника на вдове старшего), сорорат (женитьба вдовца на младшей сестре покойной жены), обручение малолетних детей. Левират был одновременно и нормой брака и принципом наследования: вместе с вдовой и ее детьми к младшему брату переходило все имущество старшего брата и обязанности по содержанию семьи. Браки совершались по сватовству, имело место и умыкание невест (что освобождало от уплаты калыма), иногда по взаимной договоренности.

В прошлом у башкир бытовали довольно ранние браки. Нормальным брачным возрастом для жениха считали 15-16 лет, для невесты 13-14. Обычно брачного партнера для своих детей выбирали родители. Отец жениха при этом согласовывал свое решение с сыном, невесту же часто отдавали замуж без ее формального согласия.

Браку предшествовал сговор сватов, в ходе которого стороны сначала достигали взаимного согласия на предстоящий брак, затем обсуждали вопросы организации свадебного пира, размеры калыма, непременного условия любого брака. Калым выплачивался родителями жениха и порой достигал значительных размеров, хотя в общем зависел от благосостояния обеих соединяющихся семей. В различных регионах Башкирии состав калыма и его размеры так же различались, но в общем "размер его не падал ниже известной нормы, обуславливающейся обязательными со стороны жениха подарками": лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 рубна на расходы (тартыу аксаhы), лошадь, корову или барана на свадебный пир, материал на платье невесте и деньги на ее обеспечение (мэhэр или hот хакы - "цена за молоко"). Существовал еще так называемый "малый калым", предназначавшийся только невесте: шаль, платок, халат, сапоги, сундук.

Невеста выходила замуж не с пустыми руками, а с приданым (скот и деньги). Если невеста была из бедной семьи, отец отдавал ей в приданое часть поступавшего в его руки калыма. Калым, как видим, бывал довольно внушительным, но он почти никогда не выплачивался единовременно, и этот процесс иногда растягивался на год, даже два. В тяжелые времена или в браках бедных семей, естественно, размеры калыма бывали меньше. Так, теперешние старики вспоминают, что в 1920-1930-е гг. они выходили замуж или женились не только без калыма или приданого, а зачастую даже без свадеб.

Еще в конце XIX в. у башкир существовал обычай брачного договора, который заключали родители за своих малолетних детей, порой даже младенцев. Подобный договор закрепляли ритуалом: родители будущих жениха и невесты пили мед или кумыс из одной чашки. После этого младенцы считались нареченными супругами. Расторжение договора было впоследствии довольно сложным, для этого отец невесты должен был давать откупные в размере оговоренного ранее калыма.

Через несколько дней, иногда недель жених и его родители отправлялись в дом невесты с подарками. Местами, например, на юго-востоке Башкирии, подарочный набор собирали родственники жениха. Поручалось это обычно мальчику. Он объезжал родных верхом на коне, собирая дань - принимая наборы ниток, платки, деньги, и все полученное передавал затем жениху. В сборе приданого невесты участвовали и ее родственники. Незадолго до свадьбы мать невесты собирала родственниц на чаепитие, на которое последние приходили со своими подарками, составлявшими впоследствии часть приданого невесты.

Процесс бракосочетания и связанные с ним ритуалы и празднества распадались на два основных этапа. Первый так называемая малая свадьба, где мулла формально закреплял брачный союз. На малой свадьбе присутствовали самые близкие родственники. На малую свадьбы отец жениха приводил туйлык (лошадь или барана). Со стороны жениха обычно присутствовали только мужчины, кроме, естественно, матери жениха или старшей родственницы, заменявшей ее. Свадьба проходила в доме отца невесты. Главным ритуальным угощением на малой свадьбе был бишбармак. Первый день свадьбы проходил обычно чинно, здесь вместе с муллой бывало довольно много стариков-родственников. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов - родственников невесты. На следующее утро происходило заклание привезенной отцом жениха лошади или барана, затем гости собирались посмотреть качественным ли оказался туйлык. Этот процесс сопровождался веселым ритуалом - играми и шуточными потасовками между родственниками жениха и невесты. Малая свадьба продолжалась два-три дня, затем гости разъезжались по своим домам. Жених, теперь уже молодой муж, имел право посещать свою жену, но жить в доме ее отца не оставался, более того - он не должен был даже случайно встречаться с тестем и тещей.

Первое посещение молодой жены разрешалось только после вручения теще главного подарка - шубы (инэ туны). Жених приезжал к ночи верхом к дому суженой, но ему еще предстояло отыскать ее. Подруги молодой прятали ее, и поиски занимали иногда довольно много времени. Чтобы облегчить свою задачу, молодой муж раздавал подарки - подкупал женщин, следивших за происходящим, и, наконец, находил свою жену. Та пыталась "сбежать", начиналась ритуальная погоня. Молодой муж, догнав свою избранницу, должен был нести ее некоторое время на руках. Пойманная уже не сопротивлялась. Для молодых отводилось специальное помещение (пустой дом, либо дом кого-либо из родственников невесты). Когда они оставались наедине, девушка в знак покорности должна была снять с супруга сапоги. Но она не допускала его к себе до тех пор, пока он не давал ей серебряную монету крупного достоинства. Говорят, что иногда молодая скрывала от своего мужа лицо до того дня, пока калым не был полностью уплачен, и за этим строго следили мать или ее старушки-родственницы. Но в начале XX в. этот обычай, видимо, уже не соблюдался. Когда же калым был уплачен полностью, юноша отправлялся вместе со своей родней за "невестой". В доме отца невесты устраивали туй - празднество по случаю переезда невесты, которое продолжалось два-три дня и часто сопровождалось кроме традиционных увеселений и состязаниями (конными скачками, борьбой), в которых участвовали как родственники брачующихся, так и соседи. Сам "отъезд невесты" сопровождался целым рядом ритуалов - прятанье невесты и ее постели, обход невестой родственников, раздача подарков ее родственникам и отдарки с их стороны. И.И.Лепехин, путешествовавший по Башкирии в XVIII в., сообщал, что молодую отвозили в дом мужа верхом на лошади. При этом, подъехав к дому, одна из родственниц молодой брала лошадь под уздцы и подводила ее к новому дому. Здесь вновь происходил обряд выкупа "невесты", который осуществлял отец жениха. При вступлении во двор молодая трижды опускалась на колени перед родителями супруга, затем раздавала подарки его родным, те в свою очередь отдаривали ее. Во время туя (на стороне мужа), который продолжался также несколько дней, совершались известные обряды проверки способностей молодой жены.

Особая иерархия социальных отношений, связанная с древними традициями, прослеживается в ритуалах застолий. Так, за свадебным столом гостей рассаживали в строго определенном порядке. На самое почетное место (у стены, противоположной входу) сажали приезжего главного свата - отца жениха или деда, затем - менее старших. Учитывали близость родственной связи с женихом, общественное положение, ученость. При равных основаниях предпочтение отдавали тому, кто приехал из более отдаленного места; говорилось, что у него "дорога старше". В таком же порядке рассаживали женщин отдельно от мужчин, особым кругом или, как отмечалось выше, в другом помещении. Родня невесты, за исключением самых старших, все время была на ногах, обслуживая гостей. Сидеть полагалось, сложив ноги под себя, "по-турецки". Пищу подавали как женщины, так и молодые мужчины. Ассортимент угощения варьировал в зависимости от материального состояния участников и местной кухни. В Челябинском и Курганском Зауралье на свадьбе и других торжествах основным блюдом являлся аш, точнее, целый комплекс кушаний и напитков. Сначала подавали в больших чашах крепкий мясной бульон (тоззок), в который мелко накрошены жирное мясо, нутряной жир, прямая кишка. Бульон этот готовят особо, собирая выступивший жир с котлов, где варится мясо. Гостям раздают каждому кусками мясо с мослами. Более почитаемым дают по несколько кусков. В малых блюдцах или чашах каждому подносят лапшу в виде больших листьев, сваренную в жирном бульоне (бывает, лапшу опускают в общую чашу с бульоном, и любой, по желанию, может достать оттуда большой ложкой). Ставится в нескольких местах кислый сыр корот разведенный, если зимой, свежий - летом. Каждый наливает себе в чашку бульон и ест мясо, макая в него. Иные запивали мясо бульоном. Считалось приличным свою долю мяса преподнести кому-либо из присутствующих в знак особого уважения. Существовал еще один обычай: угощать друг друга кусками жира непосредственно с руки. (На юго-востоке это вылилось в особый ритуал: один из самых уважаемых людей брал в ладонь небольшие куски мяса, жира и нарезанную ромбиками лапшу и угощал каждого из присутствующих в отдельности.) Не осуждалось также, если кто-либо свою долю брал с собой, завернув в тряпку или прямо на блюдце. После тоззок приносили мясной суп (hурпа) с тонко нарезанной лапшой (тукмас), который ели, разбавив коротом. Затем гостям предлагалось благословить аш, и все убиралось. Гостям объявлялось, чем одаривает отец невесты зятя - традиционно это была верховая лошадь в полном убранстве - оседланная, взнузданная.

Родильные обряды башкир в целом идентичны татарским и обрядам других мусульман Идель-Урала. Роды принимали обычно опытные повитухи, которые были почти в каждой деревне. А кроме того, большинство пожилых женщин при необходимости могли принять роды без повитухи. Женщины рожали дома. Интересны приемы ускорения и облегчения родов у башкир. В случае, когда они по той или иной причине задерживались, а это считалось происками нечестивого шайтана, рядом с роженицей стреляли из ружья (порой прямо у ее изголовья), отгоняя нечистую силу. Испуг роженицы провоцировал схватки. У некоторых башкирских родов существовал обряд "продевания роженицы через волчью губу". Для этого у убитого волка срезали кожу, окаймляющую рот, вытягивали и высушивали ее. При задержке родов знахарка пропускала роженицу сквозь это кольцо из волчьей губы. Если рождался мальчик, об этом спешили сообщить его отцу. Бабка-повитуха обязательно правила ему голову. Этот процесс требовал особого знания. Иногда с этой целью голову младенца обвязывали тряпкой на сутки. Затем новорожденного обмывали и заворачивали в чистые пеленки. Роженица несколько дней оставалась на родильном ложе. Ее навещали подруги и родственницы, приносили ей подарки - различные кушания (чай, молоко, масло, сахар, выпечку и пр.). Дня через три отец ребенка собирал гостей, приглашал муллу и совершался обряд наречения имени, проводившийся по мусульманским правилам. У богатых башкир обряд имянаречения сопровождался раздачей довольно дорогих подарков приглашенным. Это могли быть рубахи, платки и т.д. Гости в свою очередь одаривали новорожденного еще более щедро - телятами, жеребятами, деньгами, украшениями. Если рождался мальчик, до достижения им трехлетнего возраста совершался еще обряд обрезания (соннэтеу), сопровождавшийся обычно небольшим застольем. В нем участвовали "бабай" (специалист по обрезанию), мужчины - близкие родственники родителей мальчика. Дети независимо от пола до достижения 6-7-летнего возраста воспитывались матерью. Мальчики с этого времени постепенно переходили под опеку отца, который обучал их премудростям мужской работы и доблести. Девочки оставались рядом с матерью практически до замужества, с 7-8-летнего возраста во всем помогая ей в домашнем хозяйстве.

Похороны и поминовение умерших у башкир в конце XIX - начале XX в. осуществлялись по канонам ислама. Однако при рассмотрении погребальных и поминальных обрядов глубже выясняется, что они содержат немало элементов более древних языческих верований и обрядовых действий, обусловленных этими верованиями. Древние башкиры верили в существование жизни в другом мире. Она представлялась им похожей на земную, поэтому в могилы к умершим клали необходимые им предметы. По обычаю, вместе с умершим хоронили и его коня. Загробный мир казался людям продолжением земного. Однако, каким бы прекрасным ни был "тот свет", об ушедшем в другой мир сожалели, скорбели, плакали. Башкиры считали, что смерть - это переход души человека в новое состояние. Традиционный башкирский похоронный обряд варьировал в зависимости от места его проведения, пола, возраста, обстоятельств смерти, однако в основе он был единым. Когда наступала смерть, умершему с молитвами закрывали глаза, рот и укладывали его лицом к кибле в вытянутом положении с руками вдоль тела на нары или на скамью, обязательно на что-то жесткое. Если у покойника глаза не закрывались, в Янаульском и Мелеузовском районах на них клали монетки. Чтобы не открывался рот, голову покойника перевязывали платком или этот платок всовывали под подбородок. Поверх одежды на грудь умершего клали любой железный предмет: нож, ножницы, напильник, гвоздь, монетки, а в некоторых районах - изречения из Корана или Коран. Обычай класть покойному на грудь железо был известен многим народам мира. Это магическое средство для отпугивания опасных духов. С этой же целью использовалась и священная книга Коран. На севере Башкирии, в Пермской и Свердловской областях на покойного клали пачку соли или зеркало, чтобы не пучился живот. Видимо, происхождение этого обычая связано с предохранением от козней злых духов. Чтобы умерший не испускал зловония, по бокам от него постилали крапиву (Свердловская обл.). Как только узнавали о смерти, в дом покойника собирались люди. Умершего старались похоронить в тот же день не позднее полудня, если смерть наступала поутру, а если на закате солнца, то покойник хоронился на другой день, оставаясь до погребения там, где умер. Сидение возле умершего считалось богоугодным делом, поэтому люди часто приходили заменять друг друга, каждый хотел заслужить милость Божью. Обычно в дом, где находился покойник, приходили с подарками: полотенцем, мылом, платками. Принесенные подарки с молитвами собирала пожилая женщина, чтобы на кладбище раздать их участникам похорон. В день погребения умершего обмывали: мужчину - мужчины, женщину - женщины. Детей могли обмывать и мужчины и женщины, но большей частью женщины. Умерший сам иногда говорил еще при жизни, кто его должен обмывать. Умершего начинали обмывать только тогда, когда была готова могила. Кто-то приходил с кладбища и сообщал, что в могиле уже начинают рыть нишу, это было сигналом для начала омовения. В это время в дом никого не пускали. Перед мытьем или во время мытья окуривали помещение дымом от сожженной душицы, мяты, березовой чаги или можжевельника. Это делали с дезинфицирующей целью и, как считали в прошлом, для отпугивания злых духов. Сразу же после обмывания умершего облачали в саван - кэфен. Он шился из новой материи. Материал для савана многие заготавливали себе еще при жизни, обычно для этого требовалось 12-18 м белой ткани. В деревнях почти все старые люди имели вещи, заготовленные на случай смерти: ткань для савана и различные подарки для раздачи на похоронах (полотенца, рубашки, куски мыла, чулки, носки, деньги). Раньше саван шили из конопляной или крапивной ткани. Поочередно, слева направо, заворачивали умершего в каждый слой савана. Полностью обвернув умершего всеми слоями савана, его в трех местах (над головой, в поясе и в области колен) перевязывали веревками или полосками ткани, которые называются билбау "пояс". У мужчин кроме этой одежды на голову умершего наматывали чалму. Перед выносом умершего все, кто находился дома, 99 раз повторяли фразу: "Нет Бога, кроме Аллаха". Из дома покойника выносили ногами вперед, чтобы, по поверьям, он больше не возвращался, кабык с телом умершего в трех местах перевязывали полотенцем и укладывали на деревянные или лубяные носилки - санаса, тим агасы, жиназа агас, состоящие из двух длинных жердей с несколькими поперечными перекладинами.

Женщины принимать участия в погребальной процессии не могли, ибо их присутствие на кладбище, по понятиям мусульман, было нарушением святости могил. Женщины провожали умершего только до ворот кладбища. По мусульманскому этикету, мужчины по умершему не плакали. После выноса покойного тщательно начинали обмывать весь дом и вещи покойного. Этим делом занимались женщины-родственницы или близкие умершего. Запрещалось что-либо мыть в момент выноса тела, тогда омовение покойника считалось недействительным. Раньше вещи с покойного раздавали в качестве хэйер, считая, что получивший их человек будет жить долго. Вещи тяжелобольного окуривали или сжигали.

Башкирские кладбища - зыярат располагаются недалеко от деревни как в открытых, степных местах, так и в рощах, преимущественно березовых, тщательно оберегаемых от порубки и содержащихся в чистоте. Земля кладбища считалась священной: на ней нельзя было ни вырубать деревья, ни убивать животных, потому что каждая пядь земли там якобы обитаема духами умерших. Могила рылась в длину, соответствующую росту покойника, в направлении с востока на запад; сбоку у южной стенки могилы вырывалась особая ниша - лэхет - не более 70 см вышиной и такой же ширины. Перед погребением у могилы опять читалась молитва. Опускали покойника в могилу на руках или на полотенцах (потом эти полотенца раздавали опускавшим в качестве хэйер). В могильной нише под голову покойного в виде подушки клали сухие листья, стружку или землю. Укладывали умершего на спину или на правый бок, но чтобы в любом случае лицо было обращено к кибле, т.е. на юг. В изголовье могильного холма ставили каменную плиту или деревянный столбик. На них резьбой или долблением наносили тамгу - знак родовой принадлежности или высекали имя умершего, дату рождения и смерти, изречения из Корана. Столбики-надгробия делались из досок, бревен и полубревен высотой в среднем от 0,5 до 1,5 м. Верхняя часть столбов вырезалась в форме человеческой головы. Намогильные камни также были различной формы и высоты, приблизительно от 30 см до 2,5 м. Могильный холм сверху обкладывался камнями различной высоты, или поверх могилы ставился сруб. Стенки срубов обычно состояли из трех-восьми венцов.

После окончания погребения все присутствующие отправлялись в дом умершего, а мулла мог оставаться на кладбище. По представлениям башкир, как только люди отойдут от могилы на 40 шагов, покойник оживал и садился в могиле. Если покойник был праведником, он легко отвечал на все вопросы, а если грешником - не в силах был отвечать на них. Также башкиры верили, что как только люди уходили с кладбища, тотчас к захороненному возвращалась душа. Смерть человека представлялась как переход души в новое состояние. При жизни у каждого человека была душа йэн. Она считалась главной частью человека, и отсутствие ее вело к смерти.

Поминки в отличие от похорон не были строго регламентированы исламом, и связанная с ними обрядность у разных групп башкир не была единообразной. У башкир обязательные поминки справлялись на 3-й, 7-й, 40-й день и через год. Согласно древним верованиям, умерший продолжал жить после своей смерти. Его душа якобы влияла на живых, и они должны были проявлять о нем заботу. Поминальная пища у различных групп башкир была разной. Она зависела как от благосостояния устраивающего поминки, так и от местных традиций в приготовлении пищи. В день похорон варили пищу в соседнем доме, так как в своем в течение двух дней готовить было нельзя. Но этот запрет не везде соблюдался строго. Поминальную пищу обязательно должен был попробовать каждый, а если не мог все съесть, уносил с собой, чтобы не обрекать покойника на голод на том свете. В прошлом одежда покойного раздавалась людям, участвующим в похоронах. В этот день часть имущества умершего (имеется в виду его личное имущество) давали мулле в вознаграждение за то, что он обязывался молиться за умершего в течение довольно продолжительного времени.

В целом семейный быт башкир строился на почитании старших, свекра и свекрови, родителей, на беспрекословном подчинении им. В советское время, особенно в городах, семейная обрядность упростилась. В последние годы наблюдается некоторое оживление мусульманской обрядности.

Таковы основные семейные традиции башкирского народа, которые чтятся и по сей день.

Башкирские народные обычаи - закономерности бытования людей и взаимоотношения между людьми у башкир. Башкирские женщины Истоки башкирских обычаев исходят к историческим корням народа, его верованиям, уровню образованности и познаниям об окружающем мире. На протяжении истории башкирам было необходимо рационально вести хозяйство, выработать и соблюдать нормы морали и нравственности, для этого были выработаны и развивались определенные социальные нормы поведения. Башкиры на протяжении своей истории прошли через доклассовое общество, социалистический этап развития, дважды через капитализм при наличии ряда религиозных верований. Все это наложило свои особенности на народные обычаи. Запреты. На поведение башкир накладывалось множество запретов. Нельзя, например, зимой копать землю - она спит, трогать залежавшийся камень. Поскольку левая рука считалась нечистой, то рекомендовалось, для достижения лучших результатов, начинать дело правой рукой, ею же хозяин подаёт гостю посуду с едой и напитками и принимает её обратно с объедками. Левой рукой сморкались. Поскольку считалось, что от женщины исходит вредоносная магия, то ей нельзя было пересекать дорогу мужчине (даже мальчику), не рекомендовали посещать мечети (молиться дома), посещать кладбища. Посещая мечеть, башкир, как и всякий мусульманин, должен был следить за тем, чтобы переступить её порог правой ногой, а выходя из мечети - переступить порог левой ногой. В мечетях запрещалось закрывать входные двери, использовать для освещения в светильниках нечистое масло, приводить маленьких детей и др. Запреты в принятии пищи: запрещалось спиртное, блюда из свинины, из падали, хлеб нельзя резать ножом - только ломать на ломтики, еду нельзя брать двумя пальцами - минимум тремя. Во время поста весь день запрещалось пить и есть, можно только глотать слюну. Кто не мог (исключая больных и детей), вовремя выдержать пост - могли это сделать в другое время. Обычаи в семейных отношениях. Область действия запретов (избегания) у башкир Башкиры относились к своим женам мягко, почти никогда их не били. Мир в семье во многом зависел и от женщины. Девочек с детства воспитывали в скромности, терпеливости и кротости. Замужние должны были носить на голове платки, не разговаривать с чужими при муже, им нельзя было интересоваться, где был и что делал муж. Жены не должны были при чужих выказывать своё безразличие к мужу. Большим грехом считалась измена жены мужу. Для мужчин такого запрета не было. Муж мог жениться и на другой женщине, предварительно спросив на это разрешение у первой жены. При смерти мужа, для сохранения честного имени вдовы, её выдавали за младшего брата умершего, племянника, сына брата. При смерти жены и уже уплаченном калыме, отец умершей должен быть отдать вдовцу замуж её сестру, если калым не уплачен, сестра отдавалась при уплате вдовцом уменьшенного калыма. В семейных отношениях башкир действовали правила избегания, при которых между женатые дети должны были избегать появление на виду у родителей в определенном месте и времени (родители жены уходили из дома во время посещения их дома зятя и др.). При этом учитывалось оплачен или нет калым. При смерти родителей у башкир действовал миноратный порядок наследования, то есть имущество родителей получала старшая дочь или сын. Почитание старших. Особым уважением в башкирской семье пользовались дедушки и бабушки. Почитание старших было связано с культом предков. Башкиры должны были знать имена родных до седьмого колена. Башкирские всадники Старейшины организовывали праздники, регулировали конфликты и были хранителями обычаев. От них молодые получали благословение на благополучный исход дела. Похороны и поминки. Согласно мусульманским обычаям, потомки обязаны с почестями предать земле тело своих предков как можно быстрее - в день смерти или на следующий день (обязательно до захода Солнца), справлять поминки, посвящая им молитвы. Похороны включали в себя большое количество правил: трехкратное омывание, окутывание в саван, молитвы, особое рытье и обустройство могил (лахад, ярма). Хоронят мусульман без гроба. У башкир существует обычай «Аят уҡытыу» (чтение Аята), являющийся составной частью поминальных и погребальных обрядов. Аят также читаются при въезде в новый дом или перед отправкой в дальний путь. Запрещается наем профессиональных плакальщиц. Отношение к детям. Любовь к детям, стремление иметь большую семью традиционно для башкир. Само рождение ребёнка сопровождалось множеством обрядов. Беременные женщины могли не выполнять тяжелую работу, исполнялись все их прихоти. Женщины должны были смотреть только на красивое и не в коем случае не на безобразное. Во время родов обращали внимание на обряд кувады - симуляции отцом родов. Отец должен был произнести слова - «Жена моя, разродись поскорее». Перед роженицей трясли пустым мешком, ударяли её пустым кожаным сосудом. Человек, сообщивший первым отцу сообщение о рождении у него ребёнка, получал подарок. В семье начинали праздновать праздник бишектуй - один из основных обрядовых праздников колыбели. Детям башкиры передавали свои обычаи. К башкирским обычаям относятся наречение родственников временными и специальными именами: Йейан, Кинзя, Кинйа и др. Гостеприимство. У башкир существуют обычаи щедрого гостеприимства со многими особенностями. Хозяева бывали рады и званым и незваным гостям. К незваным гостям башкиры относились уважительно, так как считалось, что любой зашедший в дом человек, может оказаться посланником Всевышнего или им самим, представшим в облике земного существа, и было бы большим грехом не пригласить, не угостить, не предложить ему приют. «Божью пищу черт пожалел», - гласит башкирская пословица. При появлении случайного гостя, хозяин начинал накрывать стол из лучших угощений. Считалось приличным гостить не более трех дней. Чтобы корова у башкира стала яловой, считалось обязательным хозяину подать на стол, а гостю попробовать хозяйские молочные продукты. Мытье рук гостем было обязательным перед едой, после принятия мясной пищи, перед уходом домой. Перед едой считалось необходимым сполоснуть рот. При прощании гостей одаривали недорогими подарками, особенное внимание при этом уделялось одариванию грудного ребёнка, который ничего не мог съесть у хозяина, а потому, глядя вверх, мог его проклясть. Каз омахэ. У башкир существует традиционный обычай взаимопомощи Каз умахэ (ҡаҙ өмәһе, от баш. ҡаҙ - гусь, өмә - помочь) Взаимопомощь заключалась, в частности, оказанием помощи в заготовке тушек гусей, уток. Обряд Каз умахэ проводился зимой или осенью при установлении снежного покрова. Приглашались девушки и молодые женщины (чаще невестки). После обработки тушек птиц их полоскали на водоёме. По дороге к водоёму проводился обряд «Ҡаҙ юлы» («Гусиная дорога») - дети разбрасывали гусиные перья, женщины произносили благопожелания об обильном приплоде, приговаривая, чтобы в будущем году гуси ходили этой дорогой. Исполнялись сольные и парные танцы, песни, такмаки. В домах готовилось чаепитие с блинами на гусином жиру, вечером - праздничное угощение из гусиного мяса и потрохов. К столу подавали мед, бузу, баурсак, чак-чак, блины, пекли балеш с гусиными потрохами. Праздники. До начала проведения посевных работ устраивались праздники Каргатуй, Майдан, после проведения полевых работ - праздник Сабантуй. После проведения народных собраний, связанных с решением важных для башкирского народа вопросов, проводился праздник йыйын. Кроме упомянутых праздников в РБ празднуются все государственные, религиозные, городские, детские и т. д. праздники.