Есть ли праздник иван да марья. Иван-да-марья - Русская мифология

Иван-да-марья

«купальница», «Иваньковский цвет». Белорусы называют его «брат и сестра» и «цветок плача», а украинцы - «братками».

Происхождение этого цветка у восточных славян и некоторых народов, соседствующих с ними - поляков, литовцев, связывается с фольклорным мотивом наказания брата и сестры за инцест - кровосмесительный брак. Так, у русских известно поверье о превращении брата и сестры, вступивших в запретную связь, в цветок, который, соответственно их именам - Иван и Марья, так и стал называться иван-да-марья. У украинцев и поляков широко распространены легенды с близким сюжетом: брат и сестра, разлученные в детстве, долго ходили по свету, а встретившись, не узнали друг друга, поженились и лишь позже узнали, что они брат и сестра. От стыда и горя они превратились в траву, цветы которой - синего и желтого цвета. В фольклоре всех восточных славян встречаются баллады и песни, в которых рассказывается о том, что брат и сестра едва не поженились или уже повенчались, но перед брачной ночью узнали о своем родстве:

А в скресенье венчали,

В понедельник спать клали.

Стал пытати детина,

Якого роду девчина.

«Я с Киева войтовна, По батюшке Карповна!»

Стала пытати девчина,

Якого роду детина:

«Я с Киева войтович, По батюшке Карпович!»

«Ах, и где ж тому было,

Чтоб сестра за брата шла?

Сестра за брата не йдет,

А брат сестру не берет!

Мы пойдем у поле,

Мы скинемся травою

А что братец с сестрою!»

Эти баллады чаще всего использовались в качестве купальских песен. Невольное нарушение брачного запрета, встречающееся в обрядовых песнях на этот сюжет, соотносится с бытовавшими в народе рассказами о том, что в купальскую ночь в древние времена снимались запреты на любовные отношения между всеми мужчинами и женщинами. Этим обычаем объясняется и тот факт, что инцестуальные мотивы являются наиболее частыми именно в купальских песнях. Широко был распространен, например, купальский песенный сюжет о брате, который хочет убить свою сестру-соблазнительницу. В другой песне делается акцент на том, что инициатива в предложении инцеста принадлежит сестре:

Ходит коник

Вороненький.

На том коне

Иван сидит,

За ним Марья

Вдогон бежит:

«Постой, Иван

Скажу нечто!

Тебя люблю

С тобой пойду!

Три загадки.

А что растет

Без кореня?

А что горит

Без полымя?

А что бежит

Без повода?»

В этой песне содержится архаичный мотив разгадывания загадок космогонического характера (в данном случае разгадка - камень, сажа, вода), который в мифопоэтических текстах имеет отношение к теме испытания на знания, свидетельствующие о готовности к браку.

Сопоставив фольклорный и обрядовый материал восточных славян с мифологиями других народов, исследователи пришли к выводу, что в основе легенд, поверий, купальских песен об инцесте, в том числе и текстов о происхождении цветка иван-да-марьи, лежит архаичный миф о близнецах, один из которых - Иван - связан с жизнью и огнем, а другой - Марья - со смертью и водой. Их отношения в обрядовых песнях соотносятся с древним мотивом брачного поединка огня и воды, то есть именно тех противостоящих друг другу природных стихий, которые имели первостепенное значение в купальской обрядности.

Песни о происхождении цветка иван-да-марьи, связанного с нарушением брачного запрета между братом и сестрой, исполняли в купальскую ночь, пока не сгорало колесо и не затухал обрядовый костер.

В украинских поверьях этот цветок является символом спасения от любви людей, близких по крови. У русских иван-да-марью наряду с некоторыми другими травами использовали для изготовления венков - девичьих головных уборов купальского праздника. Бросая эти венки в воду, девушки гадали о своей судьбе: если венок прибьется обратно к берегу, значит, в этом году остаться в девушках; уплывет к другому берегу - к замужеству; ну, а если венок потонет - гадающую ждет смерть. В Санкт-Петербургской губернии девушки, совершая ритуальное омовение в день Ивана Купалы, входили в воду с цветами иван-да-марьи и отпускали их: если цветок тонул, это предвещало смерть.

Как и другие травы, цветок иван-да-марья в день летнего солнцестояния, когда природа достигала наивысшего расцвета, обладал, по народным представлениям, магической силой, которой крестьяне старались успеть воспользоваться. Повсеместно в день Аграфены Купальницы и Ивана Купалы в лесах и полях собирали травы и цветы. Как правило, за ними отправлялись девушки и молодки - вышедшие замуж в текущем году. В Псковской губернии они, ходили по полю в «рядок» - взявшись за руки, пять-шесть человек - и, собирая растения, обязательно пели:

Пойдем, девки, лугом,

Станем, девки, кругом,

Сорвем по цветочку,

Совьем по веночку,

Куда их денем?

Невестам оденем.

В некоторых местах вместе с девушками за травами ходили и парни. Растения, среди которых цветок иван-да-марья встречался наиболее часто, приносили в деревню большими охапками. Их рассыпали по полу в храмах, жилищах и по земле во дворах, клали к окнам и около икон. Эти растения считались и лучшим средством от различных неприятностей. Во время грозы сохраненную травку бросали в печь, чтобы уберечь дом от ударов молнии, то есть от стихии огня. Цветок иван-да-марья, сорванный в купальскую ночь, клали в углы избы: по поверьям, это помогает избежать кражи. Вор не войдет в дом, где есть иван-да-марья, потому что «брат с сестрой будут говорить; вору будет чудиться, что говорит хозяин с хозяйкой». В белорусской традиции этот цветок - «брат-сестра» - использовали как целебное средство: купальским утром его давали коровам, чтобы были благополучны. Здесь же считали, что он помогает от кашля. В Полесье вплоть до второй половины ХХ века с этой же травой, называемой здесь «братками», купали детей, чтобы они хорошо спали.

Продолжение материала про Купальские травы. В мы узнали про такие полезные травки, как: Разрыв-Трава, Богатки, Плакун-Трава, Чернобыльник, Расперстьице, Пастушья сумка, Крапива и Заячья Капуста. Советуем также прочесть статью для того, чтобы узнать — как именно необходимо собирать травы. Теперь же поговорим о таких травах, которые имеют особое значение на Купалу — это Иван-да-Марья и Цветок Папоротника.

Традиция собирать целебные и магические травы на праздник Купалы существует очень давно. Некто игумен псковского Елеазарова монастыря Панфил писал Дмитрию Владимировичу Ростовскому примерно в 1505 году, что в канун Иоанна Предтечи (который совпадает в Купалой или летним солнцеворотом) мужчины и женщины ходят по лугам, полям, лесам и болотам в поисках «смертных цветов», «на пагубу человеком и скотом», «тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими». Что есть описание сбора целебных трав травниками и обычными людьми.

Иван-да-марья

Иван-да-марья (Марьянник дубравный, брат с сестрой, желтяница, Иванова трава, луговой звонец, меткая трава, братка, медунка, медянка, огнецвет, желтушка, Адам и Ева, золотушная трава, сорочьи стружки, кушарка, люкрец, кобылья трава, желтоголовик, цветы Купалы) — название растения, цветы которого отличаются двумя разными цветами, чаще всего — жёлтый, синий или фиолетовый.

Именно на Купалу и рвут растение Иван-да-Марьи, которое обладает особыми свойствами. Волшебные свойства этого растения, которое сорвано в летний день солнцестояния, заключается в том, что оно помогает уйти от погони тому, кто держит его при себе. Также существует поверье, что человек, у кого есть этот цветок при себе, может ездить быстро даже на старой кляче. Если соответствовать духу времени, то можно предположить, что иван-да-марья может помочь гонщику, который вместо лошади использует автомобиль. Раньше его носили при себе гонцы и лазутчики. Кроме того, свежий сок, выжатый из этого цветка, дают пить потерявшим слух или ум, память, рассудок. Также цветы, собранные на Купалу и хранящиеся в доме, защищают жилище от людей с плохими намерениями, злых духов (антидемоническая трава) и восстанавливают лад между супругами. Цветы этого растения вкладывают в углы дома. Такой ритуал помогает защитить жилище от воров. Брат с сестрой (жёлтый и синий цветочки) будут разговаривать между собой, а вор подумает, что это говорят хозяева, после чего уйдёт восвояси.

Иван-да-Марья, безусловно, одно из самых главных растений праздника Купалы. Редкая травница не пойдёт в луга, чтобы найти именно Марьянник. На само же празднество, Купала-да-Мавка является одной из травок, которые входят в плетущийся для гадания венок.

Иван-да-Марья считается лечебной даже в наше время и применяется для изготовления различных препаратов. Стебли, листья и цветки собирают и сушат в тени под навесом и в хорошо проветриваемом помещении. Хранить можно не более 10 месяцев, отдельно от других растений. Свежая трава, которая измельчена, хорошо заживляет раны.

Несколько рецептов:

3 ст. л. травы марьянника дубравного облейте литром кипятка, выдержите 2 часа, фильтруйте. Применяйте для обмываний и местных ванн при заболеваниях кожи.

1 ст. л. травы лекарственного растения ивана-да-марьи облейте стаканом кипятка, выдержите 30 минут, а затем фильтруйте. Пейте по половине стакана дважды в день при эпилепсии.

Также опытные травники советуют попариться веничком из иван-да-марьи в бане, в результате чего вы получите в организм массу полезных веществ.

Стоит знать, что этим растением нельзя злоупотреблять и принимать большие количества лекарственной травы, так как она содержит ядовитые гликозиды.

Папоротник (папорть, папороть, перекус, купирод, чертова борода, блошник, щитник, светицвет, Перунов огнецвет, жар-цвет) (Орляк обыкновенный, Pteridium aguillinum) всегда внушал людям некоторые подозрения и даже опаску. Это растение не похоже ни на какое другое, растущее в северной и средней широте. Оно больше похоже на южные пальмы, которые мало кто из древних славян видел, или на ископаемые растения, о которых люди узнали в конце второго тысячелетия нашей эры. Кроме всего прочего, папоротник, как правило, растёт не на открытых и светлых лугах и полянах, а ближе к болотам, в сырых и полутёмных местах. Всё это наводило людей на мысль, что именно папоротник может скрывать какую-то тайну и является далеко не простым порождением растительного царства.

Поверья славян гласят, что папоротник цветёт. Современная наука ботаника опровергает такую возможность, но дела магические не вписываются в контекст какой бы то ни было материальной науки и поэтому поверье живо до сих пор. Папоротник может цвести только раз в год, очень непродолжительное время, аккурат в ночь на Купалу (когда возможно всё, даже самое невероятное) и цветок его необычайно прекрасен. Можно сказать, что на Купалу папоротник является царём растений.

Цветёт он всего несколько мгновений, поэтому найти его ещё труднее. Ярко-огненный цвет распускается и может подарить тому, кто его найдёт, поистине божественный дар. Цвет папоротника ищут не только люди. За ним охотятся и различные духи, и сущности иного мира. Существует поверье, что, как только человек увидит такой цветок, он тут же должен его сорвать, не мешкая ни секунды. В противном случае его сорвёт чья-то невидимая рука и тогда можно с ним попрощаться. Так же, сорвав цветок, нужно спрятать его за пазуху и уходить прочь, не оглядываясь. Духи леса будут звать, окликивать, топать, кричать, но ни в коем случае нельзя оглядываться назад, иначе, по поверьям славян, можно попрощаться не только с находкой, но и с жизнью. Цветок папоротника может дать власть над всем, сбудутся все мечты. Такой счастливчик научится понимать язык зверей, узнает все скрытые тайны, сможет привораживать людей и даже обретёт дар невидимости. Как вы и сами можете понять, обладание такими талантами дорогого стоит. По другому поверью, цветок может указать местонахождение клада. Если человек сумел сорвать цветок, то все клады сами будут идти к нему в руки. Поэтому не только в языческой Руси, но и по сей день люди выходят в лес на Купалу, чтобы найти заветный цветок папоротника.

В Вологодской области сохранилось предание, в котором говорится, что если на Купалу найти большой папоротник и сесть возле него не шевелясь и накрывшись тканью, то можно узнать все секреты целебных трав. Перед таким человеком пробегут все травы, назовут себя и расскажут — от какой хвори они помогают.

Занимаетесь сбором и заготовкой мёда? Большой выбор медогонок вы сможете найти . Медогонки и комплектующие, тара, воскотопки, ульевые комплектующие, инвентарь, специализированная одежда и многое другое.

Славянские традиции

К травам, обладающим чародейными свойствами относятся: трава колюка, папоротник, или кочедыжник, тирлич-лихоманник, плакун-трава, дурман адамова голова, болотный голубец, ревенька, одолень-трава, земляника, перенос, на-сон, разрыв-трава, перелёт-трава, иван-да-марья, будяг, чертополох, подорожник, лопушок, купаленка, медвежье ушко, богатенька, чернобыльник, лютик, архилин, муравьиное масло, медяница, или курячья слепота и петров крест. По легендам, целебные травы выращивают русалки и мавки, которые знают все их лечебные свойства. Согласно белорусскому поверью, купальские травы максимально целебны, если их собирают «старые и малые», то есть старики и дети – как наиболее чистые (не живущие половой жизнью, не имеющие месячных очищений и т. п.). Украинские девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки. Полынь носили на поясе, вплетали в венки, втыкали в стены домов и ворот, чтобы преградить путь ведьмам.

Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от стихийных молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур.

Травы старались собрать рано утром в Иванов день до восхода солнца, так как, по поверьям, целебные свойства сохраняют лишь те растения, которые не успеет осветить солнце (болг, бел., укр.). Именно в это время «каждая травка просит сорвать её и сама раскрывает свою целебную силу». Собирали не только лечебные травы, но и растения-обереги (крапиву, полынь, ветки колючих кустарников), а также травы и цветы, предназначенные для гаданий, для обрядовых венков и букетиков, растения для изготовления веников, мётел, корзин.

В «Разрядных книгах» находятся записи о целом ряде старинных судебных волокит о таких травоведах. Достаточно было найти у кого-нибудь неведомый корень или пучок неизвестной травы, чтобы этому было придано значение злого умысла. Пойманных накануне Иванова дня «ведунов» пытали, били батогами, чтобы «не повадно было бы носить и собирать травы и коренья».

Общие сведения о растении Иван-да-Марья

Марьянник Дубравный (Melampyrum nemorosum L.) – однолетнее травянистое растение с опушенным стеблем. Листья супротивные, яйцевидно-ланцетные. Цветки светло-желтые, двугубые, собраны в колосовидные соцветия. Плод – яйцевидная коробочка. Семена крупные, продолговатые, бурые или почти черные. Высота растения – 15-60 см.

Растение выделяется особо ярким контрастом прицветников синих тонов и ярко-жёлтых венчиков. Оно очень декоративно, поэтому часто привлекало внимание живописцев и поэтов, но сорванное в букеты быстро увядает. Цветы Иван-да-Марьи обильно выделяют нектар и вполне заслуженно считаются хорошим медоносом.

Название Иван-да-Марья в разных областях могут давать нескольким (разным) травянистым растениям, цветы которых (или верхние части всего растения) отличаются присутствием двух резко различаемых окрасок, чаще всего жёлтой и синей или фиолетовой. Чаще всего словом Иван-да-Марья называют именно марьянник дубравный, реже – фиалку трехцветную. Еще реже такое название дают шалфею луговому и барвинку – у них тоже ярко отличающиеся два цвета.

Марьянник дубравный встречается в северной, средней и юго-западной зонах европейской части России. Растет по лесным полянам (иногда большими массивами), опушкам, холмам, в зарослях кустарников, на болотистых лугах и меловых склонах. Самое обычное растение наших лугов, полян и опушек лиственных лесов, где цветёт с конца весны до начала осени (май-сентябрь).

Магические свойства

У восточных славян цветок иван-да-марья являлся символом купальских празднований. Во многих местностях у русских он известен также под названиями «цветок Купалы», «купавка», «купальница», «Иваньковский цвет». Белорусы называют его «брат и сестра» и «цветок плача», а украинцы – «братками».

Происхождение этого цветка у восточных славян и некоторых народов, соседствующих с ними – поляков, литовцев, связывается с фольклорным мотивом наказания брата и сестры за инцест – кровосмесительный брак. Так, у русских известно поверье о превращении брата и сестры, вступивших в запретную связь, в цветок, который, соответственно их именам – Иван и Марья, так и стал называться иван-да-марья. У украинцев и поляков широко распространены легенды с близким сюжетом: брат и сестра, разлученные в детстве, долго ходили по свету, а встретившись, не узнали друг друга, поженились и лишь позже узнали, что они брат и сестра. От стыда и горя они превратились в траву, цветы которой – синего и желтого цвета. В фольклоре всех восточных славян встречаются баллады и песни, в которых рассказывается о том, что брат и сестра едва не поженились или уже повенчались, но перед брачной ночью узнали о своем родстве:

А в вокресенье венчали,

В понедельник спать клали.

Стал пытати детина,

Якого роду девчина.

«Я с Киева войтовна, По батюшке Карповна!»

Стала пытати девчина,

Якого роду детина:

«Я с Киева войтович, По батюшке Карпович!»

«Ах, и где ж тому было,

Чтоб сестра за брата шла?

Сестра за брата не йдет,

А брат сестру не берет!

Мы пойдем у поле,

Мы скинемся травою

А что братец с сестрою!»

Ходит коник

Вороненький.

На том коне <…>

Иван сидит,

За ним Марья <…>

Вдогон бежит:

«Постой, Иван <…>

Скажу нечто! <…>

Тебя люблю <…>

С тобой пойду!

Загадаю <…>

Три загадки.

А что растет <…>

Без кореня?

А что горит <…>

Без полымя?

А что бежит <…>

Без повода?»

В этой песне содержится архаичный мотив разгадывания загадок космогонического характера (в данном случае разгадка – камень, сажа, вода), который в мифопоэтических текстах имеет отношение к теме испытания на знания, свидетельствующие о готовности к браку.

Сопоставив фольклорный и обрядовый материал восточных славян с мифологиями других народов, исследователи пришли к выводу, что в основе легенд, поверий, купальских песен об инцесте, в том числе и текстов о происхождении цветка иван-да-марьи, лежит архаичный миф о близнецах, один из которых – Иван – связан с жизнью и огнем, а другой – Марья – со смертью и водой. Их отношения в обрядовых песнях соотносятся с древним мотивом брачного поединка огня и воды, то есть именно тех противостоящих друг другу природных стихий, которые имели первостепенное значение в купальской обрядности.

В украинских поверьях этот цветок является символом спасения от любви людей, близких по крови. У русских иван-да-марью наряду с некоторыми другими травами использовали для изготовления венков – девичьих головных уборов купальского праздника. Бросая эти венки в воду, девушки гадали о своей судьбе: если венок прибьется обратно к берегу, значит, в этом году остаться в девушках; уплывет к другому берегу – к замужеству; ну, а если венок потонет – гадающую ждет смерть. В Санкт-Петербургской губернии девушки, совершая ритуальное омовение в день Ивана Купалы, входили в воду с цветами иван-да-марьи и отпускали их: если цветок тонул, это предвещало смерть.

Как и другие травы, цветок иван-да-марья в день летнего солнцестояния, когда природа достигала наивысшего расцвета, обладал, по народным представлениям, магической силой, которой крестьяне старались успеть воспользоваться. Повсеместно в день Аграфены Купальницы и Ивана Купалы в лесах и полях собирали травы и цветы. Как правило, за ними отправлялись девушки и молодки – вышедшие замуж в текущем году. В Псковской губернии они, ходили по полю в «рядок» – взявшись за руки, пять-шесть человек – и, собирая растения, обязательно пели:

Пойдем, девки, лугом,

Станем, девки, кругом,

Сорвем по цветочку,

Совьем по веночку,

Куда их денем?

Невестам оденем.

В некоторых местах вместе с девушками за травами ходили и парни. Растения, среди которых цветок иван-да-марья встречался наиболее часто, приносили в деревню большими охапками. Их рассыпали по полу в храмах, жилищах и по земле во дворах, клали к окнам и около икон. Эти растения считались и лучшим средством от различных неприятностей. Во время грозы сохраненную травку бросали в печь, чтобы уберечь дом от ударов молнии, то есть от стихии огня. Цветок иван-да-марья, сорванный в купальскую ночь, клали в углы избы: по поверьям, это помогает избежать кражи. Вор не войдет в дом, где есть иван-да-марья, потому что «брат с сестрой будут говорить; вору будет чудиться, что говорит хозяин с хозяйкой». В белорусской традиции этот цветок – «брат-сестра» – использовали как целебное средство: купальским утром его давали коровам, чтобы были благополучны. Здесь же считали, что он помогает от кашля. В Полесье вплоть до второй половины ХХ века с этой же травой, называемой здесь «братками», купали детей, чтобы они хорошо спали.

Цветок папоротника

Описание

Сначала факты. Папоротники – отдел очень древних растений, богатый своим разнообразием (более 10 тыс. видов). Размножаются папоротники спорами и

вегетативным путем (отростками). Споры находятся на тыльной стороне листка и вполне невзрачны. Некоторые виды папоротников выбрасывают стрелку со спорами, которая напоминает соцветие, но никак не одиночный цветок. А еще папоротники бывают ядовитые. Летом в жаркую погоду в лесу воздух насыщен испарениями. Возможно, именно они вызывают различные слуховые и зрительные галлюцинации.

Легенды о цветке папоротника

Папоротник всегда привлекал к себе интерес и даже вызывали у людей некоторую опаску. Он считались особыми, таинственным и затаённым растениям, не похожим на все остальные. Он вечно что-то скрывал, рос в полутёмных, сырых, страшноватых местах и, видимо, хранили в себе какое-то тайное знание.

Людей привлекала таинственность этих растений, загадка их размножения пpи отсутствии цветков. Все растения цветут, а этот нет – значит, оно особенное, отмечено тайной. Так вокруг начинают возникать легенды о папоротнике, сказания, сказки. В них – скромный обитатель лесов и наделяет теми свойствами, которых человек наяву не наблюдал – папоротник расцветает, но не просто, а волшебно.

Хоpошо известна легенда о папоротнике, в которой волшебный цветок pаспускается раз в году в ночь на Ивана Купала. В древнеславянской традиции папоротник получил известность как магическое растение. Согласно поверью, именно в купальскую полночь ненадолго зацветал папоротник и раскрывалась земля, делая видимыми скрытые в ней сокровища и клады.

После полуночи те, кому посчастливилось найти цветок папоротника, бегали в чем мать родила по росистой траве и купались в реке для получения от земли плодовитости.

Согласно легенде о папоротнике в полночь перед Ивановым днем папоротник на несколько мгновений зацветает ярко-огненным цветком с волшебными свойствами. Около полуночи из листьев папоротника внезапно появляется почка, которая, поднимаясь все выше и выше, то заколышется, то остановится — и вдруг зашатается, перевернется и запрыгает. Ровно в полночь созревшая почка разрывается с треском, и взорам представляется ярко-огненный цветок, столь яркий, что на него невозможно смотреть; невидимая рука срывает его, а человеку никогда почти не удается сделать это. Кто отыщет расцветший папоротник и сумеет овладеть им, тот приобретает власть повелевать всем.

В повести «Вечера накануне Ивана Купала» Н. В. Гоголь рассказывал о старинном народном предании, по которому раз в год зацветает цветок папоротника, и кто сорвет его, тот добудет клад и разбогатеет. Н. В. Гоголь в «Вечерах накануне Ивана Купала» так описывает цветение папоротника: «Глядь, краснеет маленькая цветочная почка и, как будто живая, движется. В самом деле чудно! Движется и становится все больше, больше и краснеет, как горячий уголь. Вспыхнула звездочка, что-то тихо затрещало, и цветок развернулся перед его очами, словно пламя, осветив и другие около себя». «Теперь пора!» — подумал Петро и протянул руку… Зажмурив глаза, дернул он за стебелек, и цветок остался в его руках. Все утихло…».

Сорвав цветок папоротника и подбросил его вверх, присовокупив специальные наговоры. Цветок поплыл в воздухе и опустился как раз над тем местом, где хранился сказочный клад.

На Руси папоротник называли разрыв-травой. Считалось, что достаточно одного прикосновения цветка папоротника, чтобы открыть любой замок. По поверьям, сорвать цветок папоротника очень трудно и опасно. Считалось, что цветок папоротника сразу после расцветания срывает рука невидимого духа. И если кто-то осмелится пойти сорвать папоротниковый цвет, то духи навлекут на него ужасы и страхи, и могут увести его с собой.

В России бытовала такая легенда о папоротнике: «Пастух пас быков недалеко от леса и заснул. Проснувшись ночью и видя, что около него нет быков, побежал в лес искать их. Бежавши по лесу, нечаянно набежал на поросль, которая только что расцвела. Пастух, не замечая этой травы, перебежал прямо через нее. В это время нечаянно он ногою сбил цветок, который попал ему в башмак. Тогда он сделался счастливым и сразу нашел быков. Не зная, что у него в башмаке и не разуваясь несколько дней, пастух в это короткое время скопил деньги и узнавал будущее. Между тем в башмак за это время насыпалось земли. Пастух, разувшись, стал вытряхивать землю из башмака и вместе с землею вытряхнул и цвет папоротника. С этого времени потерял он свое счастье, потерял деньги и не стал узнавать будущего».

С этим растением связаны красивые легенды. Согласно одной из них, в том месте, где упала с утеса прекрасная девушка, возник чистый источник, а волосы ее превратились в папоротник. Другие легенды о папоротнике связывают его возникновение с богиней любви и красоты Венерой: замечательное растение выросло из оброненного ею волоса. Один из видов его так и называется адиантум — венерин волос.

Широко распространённое предание об огненном цветке папоротника, который нужно было найти в ночь на Ивана Купалу, связано с папоротником щитовник мужской, но и кочедыжник женский так же получил свою долю в этом древнем ритуале. Ещё с племенных первобытных времён кочедыжник женский считался «надёжным» и сильно действующим «ведьминским корнем».

У крестьян Вологодской области издавна существовало такое поверье, что если в ночь на Ивана Купалу найти большой женский папоротник, терпеливо посидеть около него, не шевелясь и накрывшись плотной тканью, то можно узнать все тайны лесных трав и целебных растений. Якобы, спустя какое-то время можно будет увидеть в полумраке не очень тёмной северной ночи, как мимо папоротника женского пробегут одна за другой все лечебные травы, каждая назовёт себя и скажет, от какой болезни помогает.

Когда искать цветок папоротника?

Тут все выглядит просто. Цветет он в ночь на Ивана Купала. А значит искать его следует ночью с 6 на 7 июля. Не тут-то было! Некоторые утверждают, что Купала празднуется 7 июля, а искать нужно в ночь праздника, следовательно, нужная ночь – с 7 на 8 июля. Кроме того, по старому стилю этот праздник приходился на 23-24 июня, что соответствует легенде про Перунов цвет. Примерно на этот период, с 20 по 26 июня, приходится день летнего солнцестояния, и именно в эти дни в других странах отмечают Ивана Купала. С переходом на новый стиль праздник сместился на 2 недели, а солнце, видимо, забыли предупредить, поэтому

днем летнего солнцестояния так и считается 22 июня. Мало того, нужно учитывать, что праздник Ивана Купала возник вследствие объединения языческого праздника Купала и христианского празднования дня рождения Иоанна Крестителя (22 июля). Так что когда искать – придется решать самим.

Где искать?

Это понятно. Там, где растет папоротник. Но вряд ли для этого подойдет папоротник в вазоне с вашего подоконника или с дачного участка. Нужен дикорастущий папоротник. Внешний вид у него достаточно характерный, так что вряд ли вы спутаете его с каким-то другим растением. Папоротники достаточно неприхотливы, им лишь бы было тепло да сыро. Поэтому растут они в лесах, на болотах, возле рек. Но идти все-таки придется в лес, причем в самую глухую его часть.

Как искать цветок папоротника?

Ответ напрашивается сам собой – тщательно. Хотя некоторые варианты легенды утверждают, что нужно возле папоротника очертить ножом магический круг, который будет защищать вас от нечисти, расположиться в нем и терпеливо ждать появления цветка. Расцветет он ровно в полночь и будет цвести… какое-то время. По разным источникам – от одного мгновения до целой ночи. Непонятно только как выглядит этот цветок. Одни говорят, что это крупный красный, «огненный», цветок, другие – серебристый, третьи – маленький беленький цветочек. Все сходятся только в одном – цветок этот светится. Отсюда пошли другие его названия: светицвет, горицвет, жар-цвет, цвет-свет. Значит, разглядеть его ночью будет не так-то сложно. Только, говорят, будет страшно. Нечисть будет всячески стараться напугать вас видениями, различными звуками, могут даже окликать вас по имени. Представления наших предков об этом описаны Гоголем в «Майской ночи». А еще утверждают, будто у цветка этого есть страж какой-то особенный, цель которого – не дать вам сорвать заветный цветочек.

Что делать потом?

Цветок нужно быстро сорвать. Вдруг он все-таки цветет лишь одно мгновение. Потом, по различным источникам, спрятать и бежать, или бережно нести в ладонях. Главное – не оглядываться. Или же, по другим данным, сидеть в очерченном круге, дожидаясь утра. Что с ним делать дальше – непонятно. Видимо, засушить и хранить в домашнем гербарии. В одной из легенд сказано, что цветок вообще нужно бросить в реку и загадать желание.

Для чего вообще он нужен?

Обладатель цветка папоротника обретает массу сверхспособностей. Он будет уметь фактически все: понимать язык зверей, видеть клады сквозь толщу земли, становиться невидимым, мгновенно переноситься с места на место (телепортироваться), быть неуязвимым, повелевать духами, кроме того, все его желания будут исполняться. Все это будет длиться до тех пор, пока цветок папоротника будет находиться в ваших руках. А охочих отобрать у вас этот цветок будет достаточно и среди людей, и среди представителей нечистой силы.

(Из книги Д. А. Гаврилов, А. Е. Наговицын. БОГИ СЛАВЯН. ЯЗЫЧЕСТВО. ТРАДИЦИЯ. М.: Рефл-Бук, 2002, -464 с.)

Если обратиться к средневековым источникам, языческий Купала - летний бог, по "Густинской летописи: “Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ обилiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обилiе благодаренie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва”. В Поучении против язычества “О идолах Владимировых” - Купала“бог плодов земных”. И по всему выходит, что Иоанн Креститель тут даже рядом не стоял!
Имя бога этого получило необычное распространение у восточных славян. В ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса: “Сему Купалу, бесу, еще и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее…”, - сообщает Густинская летопись. - “Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зелiя, или коренiя, и перепоясовшеся былiемъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще.”
К.М. Гальковский приводит поучения против язычества, содержащие имена Купалы, Коляды, а также Лели и Ладо аж 18 века*, описание праздника практически идентично, что говорит об устойчивости народной традиции.
В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям**, 1505 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы" - мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные цветы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими". А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, "во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растлениа. Что же бысть во градех и селех в годину ту - сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование... яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущии идолослужителие бесовскии праздник сеи празноють"... "Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем."
По энциклопедии "Мифы народов мира"*** считается, что обряды и названия Купалы происходит от глагола “купать”, “кипеть”, родственное имя божества лат. Cupido (Купидон) - "Стремление": "сp" с индоевропейским корнем - “kup” с его значением "кипеть, вскипать, страстно желать". Это указывает на соотнесение купальских ритуалов с огнем (земным и небесным - Солнцем, в купальских ритуалах представленным огненным колесом) и водой, которые выступают в купальских мифах как брат и сестра.
В основе данного мифа лежит мотив кровосмесительного брака, воплощаемых двухцветным цветком Иван-да-Марья - важнейшим символом купальских обрядов. Желтый цвет воплощает одного из них, синий - другого. Есть вариант сказки, где брат собирается убить сестру, а она просит посадить на могиле цветок. Три вида волшебных трав и цветов, собираемых в эту ночь, соотносятся с тремя дочерьми и тремя змеями Купалы.
Сестру Купалы зовут Марья, Мара, Марья-Моревна, в более поздние периоды и далеко не всюду зовут ее Костромой. Считают, что Купала олицетворяет огонь, Мара - воду. В ночь на солнцестояние (ночь Купалы) якобы расцветает цветок папоротника - находят клады. Во время обряда Марью-Кострому (т.е. для костра) - сжигают,соединяя ее, воду, с огнем в браке. Прыгают через костер, чем выше прыжок - тем выше будут хлеба. Коль молодая пара в прыжке через купальский огонь не расцепит рук, не выпустят молодые друг друга, осенью можно и свадьбу справлять.
Предположительно, Купала - сын или ипостась бога света - Даждьбога. Он одухотворяет мир, покрывает его духом и гибнет во время обряда. Он у древних славян сын и дух божий для явьего, явного мира. Он терпит смерть ради возрождения мира. Его потому и связывают с Иоаном Крестителем, что крестят огнем и водой. Купалу во время обряда топят - потому он и “купается”, головни костра кидают в воду или запускают плот с костром, что соединяет в браке уже огонь с водной стихией.
Марья - носитель земного двуединого (жизнь и смерть) начала. Брак ее с братом Купалой есть брак одухотворения и орошения земли. Купала - небесный бог, он луч и архетип всего. Духом неба является огонь. Огненное колесо во время обряда скатывают в воду. Это и есть акт брака, священное соитие. Вспомним, что протоматерия - хаос почти у всех народов представлялась водой ("И дух носился над водами". Библия); первоматерия - лед "Ис" у скандинавов растапливается огнем и появляется жизнь. Можно привести десятки примеров.
Огонь кипятит воду. Вспомним слово "кипеть" однокоренное с именем Купалы. Вода испаряется и возносится к небу - одухотворяется, погибая и рождаясь в новом качестве как живительная влага полей. Праздники Русалии часто предшествовали или совпадали с праздником Купалы. Купала в воде умирает и вновь возрождается. Нахождение в эту ночь кладов и диковинных целебных и волшебных цветов и трав - символ союза Купалы и Мары и их свадебные дары - возрождающие любовь, силу, жизнь. Купала по своим характеристикам сходен с Дионисом и Озирисом. Он бог вечно обновляющейся природы.

* * *
Девицы цветы щипали
Да у Ивана пытали:
"Что за цветы?"
"Это цветы Купалы,
Девицам - умывалы,
А пареням - воздыханья!"
Сохнут- сохнут парени,
За грядами сидючи,
На девицей смотрючи,
Что девицы хороши,
А парени - голыши:
Не мают копейцы про души!

Вероятно, языческим богатырем Иваном, отбившим у сказочного Кощея Мару (Марью-Моревну) и был Купала. Не случайно, он приносит ее в жертву в некоторых версиях мифа. Союз и единство, а не просто сжигание как жертва, принято считать, выражено в цветке Иван (Купалы)-да-Марья (Морена). Он сине-желтый. Синий - цвет воды, желтый - цвет огня (солнца) - цветок символ плодородия и жизни, радости и любви. Даже никогда не цветущий папоротник, радуясь этому союзу, цветет в эту ночь. Солнце на следующий день дольше всего светит, народ пирует. Не смерть и тризну Купалы празднуют, а брак его с Марой. Соитие брата и сестры, как земли и неба, считалось священным инцестом, более тайным обрядом, чем любой другой брак.
Праздник Ивана Купалы один из самых распространенных и любимых праздников славянских народов, который до сих пор повсеместно справляется в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю в Сибири. Возрождение его происходит и в европейской части России в наши дни. Древние стены Москвы помнят этот праздник. Московский люд, несмотря на принятие христианства, не забыл свои дедовские обычаи и обряды. Почти до XX века подмосковные леса были свидетелями, например, такой обрядовой поэзии:

По бору, по бору,
По вересу, по вересу
Ходит коник, ходит коник
Воронененький, воронененький.
На том коне, на том коне
Седло лежит, седло лежит.
На том седле, на том седле
Иван сидит, Иван сидит,
За ним Марья, Сейчас, Марья,
Вдогон бежит, вдогон бежит:
“Постой, Иван, постой Иван!
Скажу нечто, скажу нечто!
Скажу нечто, - Тебя люблю,
Тебя люблю, Тебя люблю,
Тебя люблю, С тобой пойду,
С тобой пойду!”

* * *
Нонче Купалы,
Завтра Иваны.
Купалы на Иваны!
Купался Иван
Да в воду упал.
Ох, брат сестру
Двору кличет.
Двору кличет,
Загубить хочет.
"Ой, братец мой
Иванушка!
Не губи меня
В буденный день,
Загуби меня
В воскресный день.
Положи меня
У ограды,
Обсади меня
Стрелицами,
Обвешай меня
Наметками,
Васелечками!
Молодцы идут,
Стрелицы рвут.
Старушки идут,
Наметки берут.
Васелечки рвут,
Васелечки рвут,
Веночки вьет.
Меня младу,
Поминать будут".